Feminismens identitetskrise

Den mest effektive motreaksjonen mot feminisme kommer innenfra

Fred Marcellino

Mitt favorittpolitiske øyeblikk på 1960-tallet var et Black Panther-rally i en firkant av Smith College på en frodig vårdag. Ramboesgue i basker og ammunisjonsbelter, oppfordret flere unge svarte menn hundrevis av unge hvite kvinner til å bidra med penger til Bobby Seales forsvarsfond. Jeg sto bakerst i mengden og så på garnbånd på blonde hestehaler som duppet opp og ned mens døtrene til administrerende direktører nikket samtykkende til Panthers angrep på den herskende klassen.



Det hele var så jentete – eller gutteaktig, avhengig av ditt synspunkt. Uansett hvilken revolusjon som utløste, utgjorde ingen tilsynelatende trussel mot kjønnsrollene. Likevel planla kvinner som ikke var spesielt følsomme for sjåvinisme i motkulturen eller det typiske brorskapet å gå på forsker- eller profesjonelle skoler og satse på karrierer som ville ha vært praktisk talt utenkelige for dem ti år tidligere. Feminisme endret livene deres like mye som å unngå utkast endret livene til deres mannlige kolleger.

I dag, tre tiår med feminisme og ett år for kvinnen senere, er et flertall av amerikanske kvinner enige om at feminisme har endret livene deres til det bedre. Generelt indikerer meningsmålinger utført de siste tre årene sterk flertallsstøtte for feministiske idealer. Men de samme meningsmålingene tyder på at et flertall av kvinner nøler med å assosiere seg med bevegelsen. Som Karlyn Keene, en bosatt stipendiat ved American Enterprise Institute, har observert, støtter mer enn tre fjerdedeler av amerikanske kvinner innsats for å 'styrke og endre kvinners status i samfunnet', men likevel er det bare et mindretall, på det meste en tredjedel, som identifiserer seg som feminister. .

Mange feminister trøster seg i disse meningsmålingene, og utleder betydelig offentlig støtte til økonomisk og politisk likestilling, og avviser kvinners forsiktighet med den feministiske merkelappen som et rent imageproblem (tilskrevet urettferdige mediefremstillinger av feminister som en stram minoritet av frustrerte kvinner). Men meningsmålingene kan også underkjenne uartikulert ambivalens rundt feministiske idealer, spesielt med hensyn til privatlivet. Hvis utbredt støtte for en viss grad av likestilling gjenspeiler måten kvinner ser på eller ønsker å se samfunnet, reflekterer deres manglende vilje til å identifisere seg med feminisme måten de ser seg selv på, eller ønsker å bli sett av andre.

I den grad det utfordrer diskriminering og politisk ekskludering av kvinner, er feminisme relativt lett for mange kvinner å omfavne. Den appellerer til grunnleggende forestillinger om rettferdighet; det antyder at sosiale strukturer må endres, men at individer, spesielt kvinner, kan forbli de samme. For mange kvinner er feminisme ganske enkelt et spørsmål om mamma-sporing, og sørger for at institusjoner imøtekommer kvinners familiære roller, som antas å være i hovedsak uforanderlige. Men i den grad feminismen stiller spørsmål ved disse rollene og de underliggende antakelsene om seksualitet, krever det også dyp individuell endring, noe som utgjør en urovekkende utfordring som veltilpassede mennesker instinktivt unngår. Hvorfor stille spørsmål ved normer for kjønn og karakter som du har mer eller mindre vellykket tilpasset deg?

Selvfølgelig er de sosiale og individuelle endringene som feminismen krever, ikke akkurat delbare. Utvidelsen av kvinners yrkesroller og politiske makt påvirker selvsagt kvinners personlighetsutvikling. Likevel klarer mange å skille hvem de er på arbeidsplassen fra hvem de er i sengen, og det er derfor feminisme genererer så mye kognitiv dissonans. Ettersom den tar for seg og internaliserer denne dissonansen og kvinners angst for merkelappen «feminisme», når den tar fatt på en «tredje bølge», kan den feministiske bevegelsen i dag lide mindre av et rent imageproblem enn av en stor identitetskrise.

Det er selvfølgelig vanskelig å generalisere om hvordan millioner av amerikanske kvinner forestiller seg feminisme og hvilken rolle den spiller i livene deres. Alt man kan si med sikkerhet er at forskjellige kvinner definerer og forholder seg til feminisme forskjellig. Resten – mye av dette essayet – er spekulasjoner, basert på samtaler med redaktører av kvinneblader (blant de mest pålitelige spekulantene om hva kvinner vil ha), meningsmålingsdata og ti års erfaring med å studere feministiske spørsmål.

Motstand mot etiketten

Robin Morgan, sjefredaktøren for Ms., og Ellen Levine, sjefredaktøren for Redbook, to veteraner fra kvinneblader og feminisme, tilbyr forskjellige syn på feminismens appell, som hver ser ut til å være sann, i sammenheng med deres forskjellige valgkretser . Morgan ser en gjenoppstått feministisk bevegelse og peker på dannelsen av nye feministiske grupper på campus og intensivert grasrotaktivitet av kvinner som tar opp en rekke problemer, fra vold i hjemmet til økonomisk revitalisering. Ellen Levine mener imidlertid at for familiekvinnene fra middelklassen som leser Redbook (gjennomsnittsleseren er en trettini år gammel lønnsvinnende mor), er feminisme 'et ikke-problem'. Hun sier: «De tenker ikke på det; de snakker ikke om det. De er kanskje ikke engang kjent med det feministiske kunstbegrepet «glasstak», som feminister mener har gått over i det folkelige. Og de ser ikke ut til å være spesielt interessert i politikk. Den sikreste måten å ikke selge Redbook på er å sette en kvinnelig politiker på forsiden: januar 1993-utgaven av Good Housekeeping, med Hillary Clinton på forsiden, gjorde det dårlig i aviskioskene, ifølge Levine.

Redaktører ved mer eksklusive magasiner - Mirabella, Harper's Bazaar og Glamour - er mer optimistiske om lesernes interesse for feminisme, eller i det minste deres identifikasjon med feministiske perspektiver. Gay Bryant, Mirabellas sjefredaktør, sier: 'Vi antar at leserne våre er feminister med en liten 'f.' Vi tenker på dem som sterke, uavhengige, smarte kvinner; vi tenker på dem som pro-kvinne, selv om ikke alle av dem ville definere seg som feminister politisk.' Betsy Carter, den utøvende redaktøren av Harper's Bazaar, antyder at feminisme har blitt assimilert i kulturen til magasinet: «Feminisme er et ord som har blitt så absorbert i vår bevissthet at jeg ikke isolerer det. Å spørre meg om jeg tror på feminisme er som å spørre meg om jeg tror på integrering.' Carter sier imidlertid at kvinner har en tendens til å være interessert i de samme historiene som interesserer menn: 'Bortsett fra emner som fluefiske, er det vanskelig å merke noe som en manns historie eller en kvinnes historie.' Faktisk, legger hun til, 'det virker nesten foreldet å snakke om kvinneblader.' Carter, en tidligere redaktør i Esquire, husker at Esquires lesertall var 40 prosent kvinner, noe som indikerte for henne at 'kvinner ikke fikk det de trengte fra kvinnebladene.'

Ruth Whitney, sjefredaktøren for Glamour kan være uenig. Hun påpeker at Glamour driver månedlige redaksjoner med en desidert 'feministisk' stemme som fyller magasinet. Glamour-lesere kaller seg kanskje feminister, sier hun, men 'jeg vil kalle Glamour et mainstream feministisk magasin, i dets redaksjoner, funksjoner, moter og forbrukerisme.' Glamour er også et pro-choice-magasin; som Whitney understreker, har det lenge publisert pro-choice-artikler – mer enn noe annet vanlig kvinnemagasin, ifølge henne. Og det er et magasin som kvinner ser ut til å utgjøre normen for: 'Vi bruker pronomenet 'hun' når vi refererer til en lege, advokat, hvem som helst, og det går ikke upåaktet hen av våre lesere.'

Noen kvinner vil bestride en underliggende implikasjon av Betsy Carters bemerkninger – at feminisme innebærer assimilering, sammenslåing av mannlige og kvinnelige interessesfærer. Noen vil bestride alle påstander om feminisme fra ethvert magasin som inneholder mote. Men om fru lesere vil kalle Harper's Bazaar, Mirabella og Glamour feministiske magasiner, eller magasiner med feministiske perspektiver, gjør leserne deres tilsynelatende det, hvis Betsy Carter, Gay Bryant og Ruth Whitney kjenner publikummet sitt.

Kanskje bekrefter det selvsikre feministiske selvbildet til disse eksklusive magasinene, til forskjell fra den forsiktige utforskningen av kvinnespørsmål i middelklassens Redbook, en canard om feminisme – at det er provinsen for urbane profesjonelle kvinner med høyere inntekt. Men fruen er verken eksklusiv eller moteriktig, og det er altfor seriøst til å være sofistikert. Feminisme – eller i det minste støtte for feministiske idealer – er ikke bare et spørsmål om klasse, eller til og med rase.

Susan McHenry, en seniorredaktør ved Working Woman og tidligere administrerende redaktør av Emerge, et nytt magasin for middelklasse afroamerikanere, fornemmer hos afroamerikanske kvinnelige lesere 'universell omfavnelse av kvinners rettigheter og forestillingen om at kvinnebevegelsen har vært hjelpsom.' Omfavnelsen av kvinnebevegelsen er imidlertid tvetydig. 'Hvis du begynner å snakke om kvinnebevegelsen, hører du mye om hva vi tror og hva hvite kvinner tror.'

For mange svarte kvinner er det kanskje ikke prioritert å bruke tid og energi på feministiske saker eller feministiske grupper. Svarte kvinner 'føler både rasisme og sexisme,' mener McHenry, men de anser kampen for raserettferdighet som sitt primære ansvar og antar at hvite kvinner vil være primært oppmerksomme på kjønnsspørsmål. Leslie Adamson, eksekutivsekretær for presidenten for Radcliffe College, gir en annen forklaring. Hun «føler» faktisk ikke sexisme og rasisme like mye: «Sexdiskriminering gjør meg indignert. Rasediskriminering gjør meg rasende.' Adamson er sympatisk til feminisme og sier at hun alltid har 'had et feministisk sinn.' Likevel føler hun seg ikke spesielt undertrykt som kvinne. 'Jeg kan bare huske to tilfeller av kjønnsdiskriminering i livet mitt,' sier hun. «En gang da jeg gikk i sjette klasse og ville handle, og de fikk meg til å ta hjemkunnskap; en gang da jeg besøkte min manns slektninger i Trinidad, og de ville ikke la meg snakke om politikk. Rasisme har alltid påvirket meg med jevne mellomrom.' Cynthia Bell, kommunikasjonsdirektør for Greater Southeast Healthcare System, i Washington, D.C., tilbyr en lignende observasjon: 'Det var ikke før jeg ble uteksaminert fra college at jeg møtte seksuell diskriminering. Jeg husker rasediskriminering fra den tiden jeg husker at jeg var meg selv.'

Svarte kvinner som deler feministiske idealer, men assosierer feminisme med hvite kvinner, foretrekker noen ganger å snakke om 'womanism', et begrep som støttes av så forskjellige karakterer som Alice Walker (som er kreditert med å lage det) og William Safire. Susan McHenry foretrekker å unngå å bruke begrepet «kvinnebevegelse» og snakker i stedet om «kvinner i bevegelse». Hun identifiserer seg med kvinner 'som får ting gjort, uavhengig av hva de kaller seg.' Men uroen med begrepet 'feminisme' har vært en vedvarende bekymring i den feministiske bevegelsen, enten uroen tilskrives raseskiller eller gjenværende motstand mot feministiske idealer. Det er faktisk et komplisert historisk fenomen som gjenspeiler feminismens suksesser så vel som dens fiaskoer.

Den mindre besudlede halvdelen

At feminisme har makt til å utvide kvinners ambisjoner og forbedre livene deres uten å verve dem som kortbærende feminister, er en hyllest til dens styrke som sosial bevegelse. Feminisme er ikke avhengig av ideologisk renhet (det har faktisk alltid vært en blanding av motstridende ideologier) eller noen formell organisasjonsstruktur. På det nittende århundre trakk feminismen seg på utallige ikke-tilknyttede frivillige foreninger av kvinner viet til sosial reform eller selvforbedring. Feminisme fra slutten av det tjuende århundre har på samme måte trukket på bevissthetshevende grupper, faglige foreninger, aksjonsgrupper i lokalsamfunnet og den økte arbeidsstyrkens deltakelse av middelklassekvinner, delvis utført av økonomiske krefter og en revolusjon innen prevensjon. Gjennom sin 150-årige historie har feminismen insinuert seg inn i kulturen ettersom kvinner har forsøkt å forbedre sin status og øke sin deltakelse i verden utenfor hjemmet. Hvis kvinner beveger seg i en generelt feministisk retning – mot større rettigheter og en mer rettferdig fordeling av sosialt ansvar – spiller det noen rolle hva de kaller seg selv?

På det nittende århundre så mange, kanskje de fleste, kvinner som deltok i den feministiske bevegelsen seg selv som et forbilde på femininitet. Feminismens store historiske ironi er at de antatte feminine dydene som rettferdiggjorde å holde kvinner hjemme – seksuell renhet, medfølelse og et talent for næring – til slutt rettferdiggjorde også deres løslatelse fra hjemmet. Kvinner var «den mindre forurensede halvdelen av rasen», erklærte Frances Willard, presidenten for National Woman's Christian Temperance Union, og var dermed samfunnets moralske voktere.

Men i det lange løp ga det å identifisere feminisme med femininitet kvinner begrenset frigjøring. De feminine svakhetene som ble antatt å følge med feminine dyder rettferdiggjorde den todelte arbeidsstyrken som holdt kvinner borte fra lederstillinger og politiske verv og ut av krevende, høyt betalte manuelle jobber (selv om kvinner aldri ble ansett som for svake til å skrubbe gulv ). Ved å bruke femininitet som sitt pass til den offentlige sfæren, kom kvinner til å bli typecastet i tradisjonelle feminine roller som de fortsatt spiller og krangler om i dag. Er kvinner naturlig nok bedre egnet til foreldreskap enn menn? Er menn naturlig bedre egnet til å føre krig? Er kvinner naturlig mer samarbeidsvillige og medfølende, mer emosjonelle og mindre analytiske enn menn?

Svært mange amerikanske kvinner (og menn) ser fortsatt ut til å svare bekreftende på disse spørsmålene, noe som fremgår av offentlig motstand mot å utforme kvinner og den private motviljen hos kvinner til å tildele, og menn til å ta, likt ansvar for barnepass. Feminisme blir imidlertid populært ansett for å representere en motstridende tro på at menn og kvinner er like i stand til å oppdra barn og like i stand til å føre krig. Feminisme representerer således, i det populære synet, en avvisning av femininitet.

Feminister har lenge kjempet for barnehage- og familiepermisjonsprogrammer, men de har fortsatt en tendens til å få skylden for jobb-familie-gåten. 39 prosent av kvinnene som nylig ble spurt av Redbook sa at feminisme hadde gjort det 'vanskeligere' for kvinner å balansere arbeid og familieliv. 32 prosent sa at feminisme ikke gjorde «ingen forskjell» for kvinners balansegang. Dette kan reflektere at feminister ikke har gjort barnepass til en helt klar prioritet. Det kan også gjenspeile assosiasjonen mellom feminisme og kvinner med høyere inntekt som Zoe Baird, som kan løse sine barneomsorgsproblemer relativt enkelt. Men, som Zoe Baird oppdaget, er amerikanere fortsatt ambivalente til kvinners roller i og utenfor hjemmet.

Feminisme og karrieren den medfører blir ofte sett på som et nullsumspill, ikke bare for kvinner og menn, men også for kvinner og barn, mener Ellen Levine: lønnsvinnende mødre har fortsatt en tendens til å føle skyld for ikke å være sammen med barna sine og bekymre deg for at 'jo flere kvinner kommer videre profesjonelt, jo flere barn vil falle tilbake.' Deres skyldfølelse ser ikke ut til å bli lindret av en rekke studier som viser at barna til lønnstjenende mødre har det like bra som barna til heltids hjemmeværende, legger Levine til. Det ser ut til å forsvinne først etter hvert som barn vokser opp og trives.

Feminister som avviser disse bekymringene som tilbakeslag risikerer å bagatellisere de uunngåelige påkjenningene som lønnsvinnende mødre står overfor (selv de med anstendig barnehage). Feminister som reagerer på disse bekymringene ved å foreslå at ektemenn bør være mer som koner og mødre, vil sannsynligvis bli ansett som blinde eller fiendtlige til antatt naturlige kjønnsforskjeller som fortsatt antas å ligge til grunn for tradisjonelle kjønnsroller.

I den grad den tar til orde for en revolusjon i kjønnsroller, kommer feminismen også som en bebreidelse til kvinner som levde ut tradisjonen, spesielt de som levde den ut i ulykke. Robin Morgan sier: 'En kvinne som har vært ulykkelig gift i førti år og klager konstant til vennene sine og sier 'jeg må komme meg ut av dette,' kan reise seg på et talkshow og si at feminisme ødelegger familien.

Likhetens lønn

Ambivalens om likestilling ser noen ganger ut til å plage den feministiske bevegelsen nesten like mye i dag som den gjorde for ti år siden, da den beseiret Equal Rights Amendment. Verdt å merke seg er at feminismen på den juridiske arenaen har hatt mindre suksess enn borgerrettighetsbevegelsen. Kraften til borgerrettighetsbevegelsen på 1960-tallet var makten til å demonstrere gapet mellom amerikanske idealer om raselikhet og den amerikanske virkeligheten for afroamerikanere. Vi har aldri hatt den samme påståtte troen på seksuell likestilling: føderal likestillingslov har alltid behandlet rasediskriminering strengere enn kjønnsdiskriminering, og det har også Høyesterett. Domstolen har ikke utvidet den samme konstitusjonelle beskyttelsen til kvinner som den har utvidet til raseminoriteter, fordi et flertall av dommere aldri har avvist forestillingen om at en viss grad av kjønnsdiskriminering bare er naturlig.

Den utbredte troen på likestilling demonstrert av meningsmålinger er en tro på likestilling opp til et punkt – det punktet hvor kvinner blir draftet og menn skifter bleier. Etter tretti år med den moderne kvinnebevegelsen, anses likerettighetsfeminisme fortsatt som vesentlig unormal. Ellen Levine bemerker at familiekvinner fra middelklassen noen ganger forbinder feminisme med lesbianisme, som ennå ikke har oppnådd respektabilitet i middelklassen. Homofobi er heller ikke helt respektabelt, så det kommer kanskje ikke direkte til uttrykk i meningsmålinger eller samtaler; men det har alltid vært en undertekst av folkelig motstand mot feminisme. Feminister har vekselvis blitt anklaget for å hate menn og for å ville være akkurat som dem.

Det er noen bevis på at frykten for feminisme som en trussel mot kvinnelig seksualitet kan bli mindre: 77 prosent av kvinnene som nylig ble spurt av Redbook svarte 'ja' på spørsmålet 'Kan en kvinne være både feminin og feminist?' Men de svarte abstrakt på et spørsmål. Når kvinner snakker om hvorfor de ikke identifiserer seg med feminister, snakker de ofte om at de ikke vil miste femininiteten. I den grad en underliggende tro på feminine dyder begrenser kvinner til feminine roller, slik den gjorde for hundre år siden, er denne avvisningen av den feministiske merkelappen en avvisning av full likestilling. I det lange løp er det viktig hva kvinner kaller seg.

Eller gjør det? Ironisk nok uttrykker mange selverklærte feminister i dag noe av den samme ambivalensen om skiftende kjønnsroller som 'jeg er ikke feminist, men...' kvinnene ('...men jeg tror på like muligheter eller familiepermisjon eller reproduktivitet). valg'). Det populære bildet av feminisme som en mer eller mindre enhetlig søken etter androgyn likestilling, fremmet av feministenes nemesis Camille Paglia, er minst ti år utdatert.

Gilliganismens bekvemmeligheter

Sentralt i den dominerende stammen av feminisme i dag er troen, artikulert av psykologen Carol Gilligan, om at kvinner deler en annen stemme og ulike moralske sensibiliteter. Gilligans verk - spesielt In a Different Voice (1982) - har blitt effektivt angrepet av andre feministiske forskere, men kritikk av det har ikke blitt spredt bredt, og det har lett gått over i folkespråket. I en moderne versjon av Victorian True Womanhood hyller feminister og også noen antifeminister kvinners overlegne pleie- og relasjonsferdigheter og deres generelle 'omsorgsetik'. Noen ganger legger feminister i parentes til at forskjeller mellom menn og kvinner godt kan tilskrives kultur, ikke naturen. Men kvalifikasjonen er omtvistet. Troende på kjønnsforskjeller har en tendens til ikke å fokusere på å endre det kulturelle miljøet for å frigjøre menn og kvinner fra stereotypier, slik likerettighetsfeminister gjorde for tjue år siden; i stedet feirer de de feminine dydene.

Det var sannsynligvis uunngåelig at den kvinnelige solidariteten i bunnen av den feministiske bevegelsen ville fremme kvinnesjåvinisme. Alle menn er idioter, kan jeg være enig i noen ganger, over en flaske vin. Men det er en holdning, ikke en analyse, og bare et lite mindretall av separatistfeminister gjør det til en ideologi. Gilliganisme tar for seg angsten som provoseres av den holdningen – angsten for å kompromittere seksualiteten deres, som mange feminister deler med ikke-feminister.

På samme måte som de misliker å innrømme det, nærer eller har feminister generelt sett et kategorisk sinne mot menn. Noen vil si at et slikt sinne ganske enkelt er et innledende stadium i utviklingen av en feministisk bevissthet, men det er også et organiserende verktøy og et faktum for mange kvinner som tror de lever i en sexistisk verden. Og enten den er preget av sinne eller ikke, krever feminismen grunnleggende endringer i forholdet mellom kjønnene og feministernes vilje til å føle seg som unaturlige kvinner og bli behandlet som det. For heterofile kvinner kan feminisme ha en pris. Carol Gilligans arbeid med å verdsette kvinners separate følelsessfære bidro til å gjøre det mulig for feminister å være sinte på menn og utfordre hegemoniet deres uten å føle seg ukvinnelig. Nancy Rosenblum, professor i statsvitenskap ved Brown University, sier at Gilliganisme løste konflikten for kvinner mellom feminisme og femininitet ved å 'averotisere den.' Forskjellig stemme-ideologi lokaliserer kvinnelig seksualitet i barsel, det samme gjorde viktorianske visjoner om engelen i huset. I sin enkleste form reduserer idealiseringen av morsrollen populær feminisme til forestillingen om at kvinner er finere enn menn.

Kvinner antas også å være mindre krigerske enn menn. 'Kvinner bringer kjærlighet; det er vår rolle,' forklarte en kvinne på et feministisk møte mot Gulfkrigen som jeg deltok på; det virket mindre som et møte enn et vekkelsesmøte. Kvinner delte deres behov for å 'koble til' og 'gjøre relasjonsarbeid.' De minnet om Jane Addams, kvinnenes fredsbevegelse mellom de to verdenskrigene, og Ban the Bomb-marsjene for tretti år siden. De antydet at pasifisme var like naturlig for kvinner som fødsel, og ble knapt forvirret over tilstedeværelsen av kvinnelige soldater i Gulfen. Militære kvinner ble sannsynligvis betraktet som selvhatende eller mannsidentifiserte eller som de ulykkelige ofrene for en rasistisk, klassistisk økonomi, ikke selvbestemte kvinner med sinn og stemmer helt. Krigen ble generelt sett på som en allegori om mannlig overherredømme; patriarken Bush var den moralske ekvivalenten til patriarken Saddam Hussein. Hvis bare menn ville lytte til kvinner, ville fred, som en chador, omslutte oss.

Til dels er problemet med True Womanhood dens tendens til å erstatte sentimentalitet med tanke. Constance Buchanan, en assisterende dekan ved Harvard Divinity School, observerer at feminister som tror kvinner vil utøve autoritet annerledes ofte ikke har gjort det harde arbeidet med å finne ut hvordan de vil utøve autoritet i det hele tatt. 'Mange feminister har en nesten magisk visjon om institusjonelle endringer,' sier Buchanan. 'De har fokusert på å få tilgang, men har ikke vurdert omfanget og kompleksiteten til moderne institusjoner, som ikke nødvendigvis vil endre seg bare i kraft av deres tilstedeværelse.'

Feminister som hevder at kvinner vil «gjøre en forskjell» argumenterer faktisk ofte ved å peke på en og annen kvinnelig leder som jobber etter konsensus, som ikke tar hensyn til hierarki og mye oppmerksomhet til de ansattes følelser – forutsatt at slike kvinner representerer kjønnet sitt mer nøyaktig enn kvinner som foretrekker ensidig beslutningstaking og har en tendens til ikke å pleie ansatte. Med andre ord, feminister med forskjellig stemme antar ofte sine konklusjoner: de mange kvinnene hvis karakterer og oppførsel motsier tradisjonelle modeller for kjønnsforskjeller (Margaret Thatcher er det hyppigst siterte eksempelet) blir alltid avvist som mannlig identifisert.

Fra Marilyn til Hillary

Konfrontert med utfordringen med å rasjonalisere og imøtekomme dype forskjeller blant kvinner, både i karakter og ideologi, har feminisme aldri vært en rolig bevegelse, eller en muntert anarkistisk en. Det har alltid vært plaget av bitre borgerkriger over motstridende ideer om seksualitet og kjønn som fører til motstridende visjoner om lov og sosialpolitikk. Hvis menn og kvinner er naturlig og konsekvent forskjellige når det gjelder karakter, temperament og moralsk følsomhet, bør loven behandle dem annerledes, slik den har gjort gjennom det meste av vår historie, med arbeidslovgivning som for eksempel beskytter kvinner, eller med lover å foretrekke kvinner i varetektstvister: spesiell beskyttelse for kvinner, ikke like rettigheter, blir et feministisk mål. (Mange feminister er i utgangspunktet enige i Marilyn Quayles påstand om at kvinner ikke ønsker å bli frigjort fra sin essensielle natur.) Men hvis menn og kvinner ikke samsvarer med maskuline og feminine karaktermodeller, hvis sex ikke er en pålitelig prediktor for atferd, da rettferdighet krever en kjønnsnøytral tilnærming til juss som imøtekommer forskjellige menneskers forskjellige karakterer og erfaringer (tilnærmingen som Ruth Bader Ginsburg forfektet for tjue år siden).

I akademia har dette blitt kalt «likeness-difference»-debatten, selv om ingen på noen av sidene antyder at menn og kvinner er like. Talsmenn for lover som beskytter kvinner antyder at menn og kvinner har en tendens til å skille seg fra hverandre på forutsigbare måter, i samsvar med kjønnsstereotypier. Likestillingsforkjempere antyder at menn og kvinner skiller seg uforutsigbart og at kvinner skiller seg uforutsigbart fra hverandre.

Det er rettferdig å si at begge sider i denne debatten opererer i fravær av avgjørende vitenskapelige bevis som bekrefter eller benekter eksistensen av biologisk baserte, karakterologiske kjønnsforskjeller. Men dette er en debatt mindre om vitenskap enn om juss. Selv om vi kunne gå på akkord og bli enige om at sex- og kjønnsroller reflekterer en blanding av naturlig og kulturell programmering, må vi fortsatt finne ut ikke bare hva som er mulig for menn og kvinner, men også hva som er rettferdig. Hvis det er naturlige ulikheter mellom kjønnene, er det neppe lovens sak å kodifisere dem.

På 1980-tallet ble denne debatten om sex og lov en hytteindustri for feministiske akademikere, spesielt postmodernister som kunne ta begge sider i debatten, for å feire paradoks og multikulturalisme. På den ene siden er essensialisme – en tro på naturlige, uforanderlige kjønnsforskjeller – en forbannelse for postmodernister, for hvem seksualitet i seg selv, sammen med kjønn, er en 'sosial konstruksjon'. Følsomhet for rase- og klassebaserte forskjeller blant kvinner taler også mot en tro på en monolitisk feminin kultur: fra et postmoderne perspektiv er det ingen slik kategori som 'kvinne'. Sett til sin logiske konklusjon, gjør denne vektleggingen av fragmenteringen av kroppspolitikken postmoderne feminisme til en oksymoron: feminisme og praktisk talt alle våre lover mot kjønnsdiskriminering reflekterer antagelsen om at kvinner faktisk utgjør en politisk kategori. På den andre siden, i den grad postmodernismen inkluderer multikulturalisme, støtter den tribalisme, eller identitetspolitikk, som for noen feminister innebærer en sterk tro på 'kvinners måter.' Dermed blir den teoretiske avvisningen av essensialismen motsvart av en holdningsmessig omfavnelse av den.

Utenfor akademia er debatter om sex og rettferdighet noen ganger like forvirrede og forvirrende, gitt de politiske og ideologiske utfordringene til bekreftende handlingsprogrammer og de motstridende kravene til kvinner med både karriereambisjoner og forpliktelser til familielivet. Feminister må ofte veie de kortsiktige fordelene ved å beskytte lønnsvinnende mødre (for eksempel ved å spore mamma) mot de langsiktige kostnadene ved et dobbelt arbeidsmarked. Noen ganger går ideologisk klarhet tapt i kompliserte strategidebatter. Noen ganger blir ideologiske konflikter lagt til side når feminister deler et transcendent sosialt mål, som stemmerett eller reproduktive valg. Og noen ganger dominerer en ideologisk stamme av feminisme en annen. På 1970-tallet var likerettighetsfeminismen fremadstormende. På 1980-tallet så en gjenoppliving av proteksjonisme.

Likerettighetsfeminisme kunne ikke vare. Det var dypt forstyrrende for kvinner så vel som menn. Ved å stille spørsmål ved lenge kjære forestillinger om sex, stilte det foruroligende spørsmål om selvtillit. Den utfordret menn og kvinner til å forme sin egen identitet uten å ty til stereotypier. Det stilte spesielle eksistensielle utfordringer for kvinner som var vant til å kjenne seg selv gjennom nettet av familiære relasjoner. Som Elizabeth Cady Stanton observerte for mer enn hundre år siden, utfordrer likerettighetsfeminisme kvinner til å erkjenne at de også er isolerte individer. Stanton, moren til syv og en politisk organisator som tilbrakte mesteparten av livet sitt i folkemengder, formanet kvinner til å anerkjenne 'selvets ensomhet', som understreket at kvinner i likhet med 'hver menneskesjel' må gjøre livets seilas alene.

Denne vektleggingen av individuell autonomi skremte ikke bare mange kvinner; det slo dem som egoistisk – som det kunne vært hvis det ikke var ledsaget av et pågående engasjement for familie og fellesskap. For 20 år siden gjorde feminister den feilen å nedverdige hjemmearbeid og frivillig arbeid. Det er vanskelig å forestille seg hvordan de ellers kunne ha stilt sin sak. Likevel var det feministiske angrepet på frivillighet forenklet og dårlig informert. Feminister kan ha lagt merke til de historiske erfaringene til afroamerikanske kvinner fra middelklassen som kombinerer betalt arbeid, frivillig arbeid og familieliv. De kan ha lagt merke til den kritiske rollen som frivillighetstradisjonen spilte i den feministiske bevegelsen fra det nittende århundre. Kvinners følelse av sitt morsansvar hjemme og i den store verden var kjernen i deres felles sosiale samvittighet, som feminister ignorerte på deres fare. Feminisme vil ikke lykkes med amerikanske kvinner, som Constance Buchanan bemerker, før den gir dem en visjon som forener påstanden om like rettigheter med påtakelsen av sosialt ansvar.

Det er visjonen Hillary Clinton streber etter å legemliggjøre, som familiekvinne og feminist, en talsmann for sivile rettigheter og en forkynner for en omsorgsfull og delepolitikk med mening. Jeg ønsker henne lykke til: Vanskeligheten hun møtte under kampanjen med å overbevise folk om at hun har en morsside reflekterer den sterke folkelige antakelsen om at en forpliktelse til likestilling er uforenlig med en vilje til å pleie.

Vi burde vite bedre. Faktisk utøver millioner av amerikanske kvinner som jobber utenfor hjemmet rettigheter og påtar seg ansvar – på godt og vondt, det er en av arven etter feminismen. Kvinner som søkte like rettigheter på 1970-tallet har ikke forlatt familiene sine, som Meryl Streep i Kramer vs. Kramer slik antifeminister spådde de ville. I stedet har de overarbeidet seg selv, og fungert som forsørgere og primære vaktmestere også. Gitt fraværet av sosial og institusjonell støtte – familiepermisjon og barnehage – er det ikke overraskende at kvinner vil vende seg til tradisjonelle forestillinger om kjønnsforskjeller for å få næring. Troen på at de naturlig nok var bedre egnet til barnepass enn menn, ville befri dem for betydelig sinne mot ektemennene sine. Som viktorianske kvinner påkalte mors dyd for å rettferdiggjøre sin deltakelse i den offentlige sfæren, så har moderne amerikanske kvinner brukt den til å trøste seg selv for de unødvendige byrdene de fortsetter å bære i den private.

Forestillinger om uforanderlige kjønnsforskjeller forklarte en rekke sosiale ulikheter – nøden til fordrevne hjemmeværende, vedvarende seksuell vold, problemene med kvinner som jobber dobbeltskift i og utenfor hjemmet. Den generelle svikten i hardt tilvinnede juridiske rettigheter for å sikre sosial rettferdighet (som plaget borgerrettighetsaktivister så vel som feminister) kan ha blitt ansett som en svikt fra regjeringen - å håndheve borgerrettighetslover og gjøre dem viktige eller å tilby sosiale tjenester. Det kan ha blitt betraktet som et svikt i fellesskapet – vår kollektive svikt i å ta vare på hverandre. I stedet ble den fordømt som en fiasko for feminismen, fordi den ga et praktisk bevis på hva mange menn og kvinner alltid har trodd – at biologi tross alt er skjebne. Likestillingsfeminismen falt i unåde, selv blant feminister, fordi den gjorde folk fryktelig ukomfortable og fordi juridiske rettigheter ikke ble ledsaget av en rettferdig fordeling av familie- og fellesansvar.

Feminisme bukker under for femininitet

Det feministiske strevet for like rettigheter skulle ha blitt revitalisert i fjor, og det er sant at kvinner ble politisk aktivisert og oppnådde betydelige politiske gevinster. Det er tydelig at kvinner beveger seg, men i hvilken retning? Hva handler kvinnebevegelsen om?

I dag kjemper om makten poststrukturelle feminister (dominerende i akademia de siste årene), politiske feminister (embetsinnehavere og lobbyister), feminister med forskjellige stemmer, separatistfeminister (en liten minoritet), pasifistfeminister, lesbiske feminister, karrierefeminister, liberale feminister. (som også pleier å være politiske feminister), anti-pornofeminister, økofeminister og kvinneister. Dette er selvsagt ikke gjensidig utelukkende kategorier, og dette er neppe en uttømmende liste. New Age-feminister og gudinnetilbedere utvider utvalget av alternative sannheter. Og den nyeste kategorien feminisme, personlig utviklingsfeminisme, ledet nominelt av Gloria Steinem, setter et populært feministisk spinn på dødelig kjente meldinger om å komme seg fra avhengighet og misbruk, frigjøre sitt indre barn og gjenopprette sin selvtillit.

Ekteskapet mellom feminisme og den fenomenalt populære gjenopprettingsbevegelsen er uten tvil den mest urovekkende (og potensielt innflytelsesrike) utviklingen i den feministiske bevegelsen i dag. Det er delvis basert på en delt bekymring for barnemishandling, nominelt en venstreorientert analog til høyreorientert angst for familien. Det er en voksende allianse av anti-pornografi og anti-vold feminister med terapeuter som diagnostiserer og behandler barnemishandling, inkludert 'rituelle overgrep' og 'satanisme' (ofte sagt å være knyttet til pornografi). Feminisme risikerer å bli involvert i den uhyggelige virksomheten med å hypnotisere mistenkte ofre for overgrep for å hjelpe dem å 'hente' sine begravde barndomsminner. Gloria Steinem har med glede berømmet det viktige arbeidet til terapeuter på dette feltet uten engang å nikke til potensialet for, vel, misbruk når ulykkelige, suggestible mennesker som er sinte på foreldrene sine, blir utsatt for suggestive hypnotiske teknikker designet for å avdekke deres historier om offer.

Men involveringen av noen feminister i minneinnhentingsindustrien er bare en manifestasjon av en bredere ideologisk trussel mot feminismen av recovery-bevegelsen. Recovery, med sine absurd brede definisjoner av avhengighet og misbruk oppmuntrer folk til å føle seg skjøre og hjelpeløse. Foreldres ufølsomhet klassifiseres som overgrep mot barn, sammen med foreldrenes vold, fordi all lidelse sies å være likeverdig (som betyr helt subjektivt); men det er bare passende hvis alle mennesker er så fryktelig svake at et kryssord uunngåelig har den ødeleggende kraften som et slag. Enkelt sagt trenger kvinner en feministisk bevegelse som får dem til å føle seg sterke.

Å verve mennesker til en kamp for frigjøring uten å overdrive måtene de blir undertrykt på er en utfordring for enhver borgerrettighetsbevegelse. Det er spesielt skremmende for feminister, som fortsatt krangler seg imellom om hvorvidt kvinner er mer undertrykt av natur eller kultur. For noen feminister er det å styrke kvinner et spørsmål om å varsle dem om deres naturlige sårbarheter.

Det har alltid vært en stamme av feminisme som presenterer kvinner som skrøpelige og naturlig utsatte. Som det var for hundre år siden, er feministisk offer i dag klarest uttrykt i seksualitetsdebatter – om pornografi, prostitusjon, voldtekt og seksuell trakassering. I dag er seksuell vold et samlende samlingspunkt for kvinner som gjør det og kvinner som ikke kaller seg feminister: 84 prosent av kvinnene som ble spurt av Redbook anså 'bekjempelse av vold mot kvinner' for å være 'veldig viktig.' (82 prosent vurderte likestilling på arbeidsplassen og 54 prosent vurderte abortrettigheter som svært viktige.) Gitt denne gjennomgripende, altoverskyggende bekymringen for vold og vår vedvarende unnlatelse av å håndtere den effektivt, vil offerisme sannsynligvis bli et viktig organiseringsverktøy for feminisme på 1990-tallet .

Feministiske diskusjoner om seksuelle krenkelser deler ofte oppfatningen med recoverybevegelsen om at det igjen ikke finnes objektive mål på lidelse: all lidelse sies å være like, i den tilsynelatende troen på at alle kvinner er svake. Lønnsvinnende kvinner vitner om å være 'invalidisert' av sexistiske ytringer på arbeidsplassen. Collegekvinner vitner om traumet ved å bli kjært av datene deres. Begrepet 'datevoldtekt', som begrepet 'avhengighet', har ikke lenger mye bokstavelig, objektiv betydning. Det har en tendens til å bli brukt billedlig, som en metafor som indikerer at alle heteroseksuelle møter iboende er voldelige kvinner. Troen på at i en mannsdominert kultur som har «normalisert» voldtekt, kan «ja» aldri egentlig bety «ja», har blitt popularisert av anti-pornografifeministene Andrea Dworkin og Catharine MacKinnon. (Dworkin viet en hel bok til påstanden om at samleie i hovedsak er en eufemisme for voldtekt.) Men for bare fem år siden var Dworkin og MacKinnon ledere av en feministisk utkant. I dag, delvis på grunn av multikulturalismens utskeielser og opphøyelsen av offer, er de ledere i den feministiske mainstream.

Hvorfor er feminisme med på å få kvinner til å føle seg så sårbare! Hvorfor føler noen unge kvinner på Ivy League-campus, blant de mest privilegerte menneskene på kloden, seg undertrykt? Hvorfor virker feministisk viktimologi så mye mer utbredt blant hvite i middel- og overklassen enn blant fargede kvinner og jenter med lavere inntekt? Spørsmål som disse må luftes av feminister. Men i noen feministiske miljøer er det kjetteri å antyde at det er grader av lidelse og undertrykkelse, som må holdes i perspektiv. Det er kjetteri å antyde at det å bli voldtatt på daten din kanskje ikke er så traumatisk eller skremmende som å bli voldtatt av en fremmed som bryter seg inn på soverommet ditt midt på natten. Det er kjetteri å antyde at en kvinne som må lytte til kollegene sine fortelle dumme sexistiske vitser, har mindre klagemål enn en kvinne som blir fysisk anklaget av sin overordnede. Det er generelt vranglære å stille spørsmål ved vitnesbyrdet til selverklærte ofre for voldtekt eller trakassering, ettersom det er kjetteri i en tolv-trinns gruppe å stille spørsmål ved påstander om overgrep. Alle påstander om lidelse er hellige og antas å være helt sanne. Det er en primær trosartikkel blant mange feminister at kvinner aldri lyver om voldtekt; de mangler uærlighetsgenet. Noen vil kanskje kalle dette feminisme, men det ser mer ut som femininitet for meg.

Blind tro på kvinners gjennomgripende ofring ligner også litt på religion. «Samtidig feminisme er en ny type religion,» klager Camille Paglia og overvurderer saken hennes med panache. Men hvis metaforen hennes ber om å bli kvalifisert, tilbyr den en gullklump av sannhet. Feminister velger blant konkurrerende kirkesamfunn med ulik grad av lidenskap og tro; hva som er evangelium for en feminist er en arbeidshypotese for en annen. Likevel, som all annen ideologi og 'isme' – fra føydalisme til kapitalisme til kommunisme til freudianisme – er feminisme for noen en åpenbaring. Innsikt i seksuell volds dynamikk blir omgjort til en metafysikk. Som mennesker i bedring som ser avhengighet lurer i alle våre ønsker, ser utallige feminister menns undertrykkelse av kvinner i alle våre personlige og sosiale relasjoner. Noen ganger er den uberørte alvoren i denne teologien nådeløs. Feminisme mangler sans for svart humor.

Selvfølgelig infiserer ikke den nye ortodoksien om ofring alle eller til og med de fleste feministiske seksualitetsdebatter. Selvfølgelig har mange feminister kjetterske tanker om mindre former for seksuell overgrep. Men få ønsker å bli utskjelt for bagatellisering av seksuell vold og samarbeid om overgrep mot kvinner.

Fienden innenfor

Eksempelet med Camille Paglia er lærerikt. Hun anses generelt av feminister for å være praktisk talt for voldtekt, fordi hun har gitt dette rådet til unge kvinner: ikke drikk deg full på brorskapsfester, ikke følg gutter til rommet deres, innse at seksuell frihet innebærer seksuelle risikoer, og ta litt ansvar for oppførselen din. Som Paglia sier, kan dette en gang ha blitt kalt sunn fornuft (det er hva noen av mødrene våre fortalte oss); i dag heter det å skylde på offeret.

Paglia har rett: det burde være mulig å fordømme voldtekt uten å glorifisere forestillingen om at kvinner er hjelpeløse til å unngå det. Men ikke alle kan risikere dissens. En fremtredende feministisk journalist som uttrykte bekymringer overfor meg om ikoniseringen av Anita Hill, velger å ikke bli identifisert. Likevel er Anita Hill en tvilsom kandidat for feministisk helgenskap, fordi hun tross alt jobbet frivillig for Clarence Thomas, og tilsynelatende hjalp ham med det feminister og andre borgerrettighetsaktivister har fordømt som bevisst ikke-håndhevelse av føderale lover om likestilling. Var hun for ulykkelig til å vite bedre? Feminister skal ikke spørre.

Det er imidlertid ikke bare unødig forsiktighet eller gruppepress som undertrykker dissens blant feminister. Mange er genuint ambivalente til å velge side i seksualitetsdebatter. Det er lett, i sammenheng med AIDS-epidemien, å avfeie bekymring for datevoldtekt som 'hysteri.' Og det krever hybris (ikke en ubegrenset feil) for å antyde at noen påstander om offer er overdrevne, når mange er sanne. Ofring av kvinner som klasse av diskriminerende lover og skikker, og en kollektiv unnlatelse av å ta seksuell vold på alvor, er historisk realitet. Selv i dag blir kvinner overfalt og drept av ektemenn og kjærester med skremmende regelmessighet. Når noen feminister overdramatiserer mindre seksuelle overgrep eller dogmatisk insisterer på at vi alltid må tro på kvinnen, er det noen ganger vanskelig å klandre dem, gitt den historiske antagelsen om at kvinner lyver om voldtekt rutinemessig, at konemishandling er en ekteskapelig krangel, at datevoldtekt. og voldtekt i ekteskapet er ikke ekte voldtekt, og at seksuell trakassering er søtt.

Feminister trenger kritikere som Paglia som ikke er redde for å være dømmende. Paglias kritikk av feminisme er imidlertid mangelfull av hennes begrensede kunnskap om feministisk teori. Hun skjønner ikke engang hva hun har til felles med feminister hun forakter – spesielt Carol Gilligan og advokaten og anti-pornografiaktivisten Catharine MacKinnon. Både Paglia og MacKinnon antyder at seksuelle relasjoner er uløselig knyttet til maktforhold; begge fremmer en visjon om mannlig seksualitet som naturlig voldelig og grusom. Men mens Paglia feirer seksuell fare, ønsker MacKinnon å lovfeste selv tanken på det. Både Paglia og Gilligan tilbyr idealiserte forestillinger om femininitet. Men Gilligan feirer kjønnsstereotypier mens Paglia feirer sexarketyper. Paglia tilbyr også en forfriskende tøff, erotisk visjon om kvinnelig seksualitet for å motvirke den fromme maternalismen til In a Different Voice.

I den grad det er en debatt mellom Paglia og den feministiske bevegelsen, er den ikke spesielt gjennomtenkt, delvis fordi den skjer på annenhånd, i media. Det er gjennomtenkte feministiske debatter som føres i akademia, men de blir ikke hørt mye. Paglia er svært kritisk til feministiske akademikere som ikke publiserer i mainstream; men folk har rett til å velge sine spillesteder, og dessuten er det ikke lett å vinne tilgang til mainstreampressen. Likevel er deres relative isolasjon et problem for feministiske forskere som ønsker å påvirke offentlig politikk. For å nå et generelt publikum må de være avhengige av journalister å trekke på og noen ganger tilegne seg arbeidet sitt.

Til syvende og sist er feminisme, som andre sosiale bevegelser, avhengig av markedsplassens luner. Det er ikke slik at kvinner oppfatter feminisme akkurat slik Time og Newsweek presenterer det for dem. De har kun direkte tilgang til den typen og mengden feministisk tale som anses som salgbar. I dag anses konseptet med en feministisk bevegelse for å ha kommersiell levedyktighet igjen. Utfordringen nå er å gjøre offentlige debatter om feministiske spørsmål like informerte som de er intense.

Det er ikke overraskende at vi ikke har oppnådd likestilling; vi har ikke engang definert det. Nesten tretti år etter starten av den moderne feministiske bevegelsen har vi fortsatt ingen konsensus om hva naturen tilsier menn og kvinner og lovkrav. Betyr likestilling å utvide spesielle arbeidsrettigheter til gravide kvinner, eller begrense rettighetene til det sjette endringsforslaget til menn som står for retten for voldtekt, eller suspendere rettighetene til det første endringsforslaget til menn som leser pornografi? Nesten tretti år etter vedtakelsen av landemerke føderale borgerrettighetslover, har vi fortsatt ingen konsensus om forholdet mellom individuelle rettigheter og sosial rettferdighet. Men, kan feminister spørre seg, hvorfor falt rettighetene i unåde hos progressive akkurat som kvinner sto i fare for å skaffe seg dem?

Den mest effektive motreaksjonen mot feminisme kommer nesten alltid innenfra, ettersom kvinner enten fortviler etter å oppnå likestilling eller trekker seg tilbake fra kravene. Den selvsikre politiske gjenoppblomstringen av kvinner i dag vil måtte tåle en gjenoppstått tro på kvinners sårbarhet. Når jeg hører på seksualitetsdebattene, bekymrer jeg meg for at kvinner føler seg så såret. Når jeg ser på feminisme, lurer jeg på det offentlige ansiktet til femininitet.