Ideen om Gud (Del I)

Den første delen i en todelt serie om gammel og moderne teologi.

Dette er del én av en todelt serie. Les del to her.

JEG.



I Goethes store dikt, mens Faust går sammen med Margaret ved kvelden i hagen, stiller hun ham spørsmål om religionen hans. Det er lenge siden han har blitt skremt eller deltatt i messen; tror han da på Gud? – et spørsmål som er lett å svare på med et enkelt ja, var det ikke for formen det er satt i. Den store lærde og subtile tenkeren, som har fordypet seg i filosofiens dypeste gruver og kommet ut trett og tungt lastet med sine skrytende skatter, har utformet en helt annen oppfatning av Gud enn den som presten underholdt ved skriftestolen eller alteret, og hvordan skal han gjøre dette forståelig for den enfoldige jenta som går ved hans side? Hvem vil våge å erklære at han kan gripe en idé om en så overveldende vidstrakthet som ideen om Gud, men hvem som bader følelsene til en mann kan få seg til å kaste bort en tro som er uunnværlig for rasjonelle og sunne virkemåter tankene? Så lenge himmelens rolige kuppel er hevet over våre hoder og den faste jorden er spredt ut under våre føtter; mens de evigvarende stjernene går i sine mektige baner og elskeren stirrer med usigelig ømhet inn i øynene til henne som elsker ham, - så lenge, sier Faust, må våre hjerter gå ut mot Ham som opprettholder og omfatter alt. Nevn eller beskriv som vi kan verdens opprettholder, det evige faktum forblir der, langt over vår forståelse, men likevel klareste og mest virkelige av alle fakta. Å navngi og beskrive det, å bringe det innenfor formlene for teori eller trosbekjennelse, er bare å skjule dets herlighet, som når himmelens lys er innhyllet i tåke og røyk. Dette har en behagelig lyd i Margarets ører. Det minner henne om hva presten noen ganger sier, selv om den ligger i svært forskjellige fraser; og likevel forblir hun urolig og utilfreds. Hennes sinn er bedøvet av tilstedeværelsen av en idé som tilstås for stor til å forstå. Hun føler behov for et konkret symbol som lett kan fattes; og hun håper at kjæresten hennes har opprørt har lært dårlige leksjoner av Mephistopheles.

Vanskeligheten som her plager Margaret må utvilsomt ha blitt følt av alle når de ble konfrontert med tankene som de høyeste menneskelige sinn har forsøkt å avsløre universets skjulte liv og tolke meningen med. Det er en vanskelighet som forvirrer mange, og de som overvinner den er få. De fleste mennesker nøyer seg gjennom livet med et sett med konkrete formler angående Guddommen, og vipper som ateistiske alle forestillinger som nekter å bli komprimert innenfor de snevre grensene for deres trosbekjennelse. For den store massen av mennesker er ideen om Gud ganske overdekket og tilslørt av utallige symbolske riter og doktriner som har vokst frem i løpet av den lange historiske utviklingen av religion. Alle slike ritualer og doktriner hadde en gang en mening, vakker og inspirerende eller forferdelig og forbudt, og mange av dem beholder den fortsatt. Men enten det er meningsløst eller fylt med betydning, har menn klamret seg vilt til dem, ettersom skipbrudne sjøfolk klamrer seg til de drivende stengene som alene gir løfte om redning fra truende død. Slike konkrete symboler har i alle tider blitt argumentert og kjempet for inntil de har kommet til å virke som religionens essensielle; og nymåner og sabbater, rådsbestemmelser og trosartikler har tilranet seg den levende Guds plass. I hver tid har teorien eller oppdagelsen – uansett hvor dypt teistisk i sin virkelige betydning – som har kastet diskreditering over slike symboler blitt stigmatisert som undergravende for religion, og dens tilhengere har blitt utskjelt og forfulgt. Det er selvsagt uunngåelig at det skal være slik. For det halvt utdannede sinn er en teori om guddommelig handling i form av en legende, der Gud er avbildet som underholdende menneskelige formål og påvirket av menneskelige lidenskaper, ikke bare forståelig, men også imponerende. Den vekker følelser, den taler til hjertet, den truer synderen med å komme eller helbreder den sårede ånden med søte trøstende hvisker. Uansett hvor mytisk gården den er presentert i, uansett hvor bokstavelig usann utsagnene den er sammensatt av, virker den dypt ekte og vesentlig. Akkurat i den grad den er grovt konkret, akkurat i den grad dens vilkår kan bli levende realisert av det vanlige sinn, virker en slik teologisk teori tungtveiende og sann. På den annen side, en teori om guddommelig handling som, ved å forkaste så langt det er mulig ved hjelp av konkrete symboler, forsøker å inkludere innenfor sitt område de uendelig komplekse operasjonene som for alltid pågår i hele lengden og bredden av det kjente universet, - som en teori er uforståelig for det vanlige sinn. Det vekker ingen følelser fordi det ikke blir forstått. Selv om det kan være den nærmeste tilnærmingen til sannheten som det menneskelige intellektet er i stand til for øyeblikket, selv om utsagnene det er sammensatt av kan være fast basert på påviste fakta i naturen, vil det likevel virke ytterst uvirkelig og uinteressant. Den kjedeligste bonden kan forstå deg når du forteller ham at honning er søtt, mens et utsagn om at forholdet mellom omkretsen av en sirkel og diameteren kan uttrykkes med formelen π = 3,14139 vil høres ut som vrøvl i hans ører; likevel er sannheten som er nedfelt i den sistnevnte uttalelsen, langt mer innblandet i enhver handling i bondens liv, hvis han bare visste det, enn sannheten som ble uttrykt i den førstnevnte. Så det enkleste barnet vet kanskje nok til å undre seg over den hebraiske legenden om den brennende busken, men bare den modneste lærde kan begynne å forstå karakteren av de mektige problemene som Spinoza slet med da han hadde så mye å si om natura naturans og naturlig natur .

Av disse grunner har alle forsøk på å studere Gud slik den er åpenbart i det synlige universets virkemåte, og å karakterisere den guddommelige aktiviteten i termer avledet fra slike studier, møtt motløshet, om ikke med skråstilling. Ettersom de erstatter en mindre lettfattelig formel med en som er lettere å forstå, ser de ut til å spolere ideen om Gud og redusere den til en tom abstraksjon. Det er en annen grunn til frykten som slike studier ofte blir sett på. Teoriene om guddommelig handling akseptert som ortodokse av menn i alle aldre har blitt testamentert til dem av deres forfedre fra en tidligere alder. De ble opprinnelig innrammet med referanse til antatte naturfakta som fremme av kunnskap kontinuerlig diskrediterer og kaster til side. Hvert skritt fremover i fysisk vitenskap forplikter oss til å betrakte universet fra et noe endret synspunkt, slik at de gjensidige relasjonene mellom delene fortsetter å endre seg som i et landskap i stadig endring. Forestillingene om verden og dens skaper som vi begynte med, viser seg å være magre og utilfredsstillende; de passer ikke lenger inn i den generelle ordningen for vår kunnskap. Derfor er mennene som er gift med de gamle forestillingene raske til å slå alarm. De ville gjerne avskrekke oss fra å ta steget fremover som fører oss til et nytt standpunkt. Vokt dere for vitenskapen, gråter de, for at den ikke med sine blendende oppdagelser og eventyrlige spekulasjoner skal frarøve oss sjelens trøst og etterlate oss i en gudløs verden. Slik har i hver tid vært ropet fra de mer fryktsomme og stansende ånder; og deres frykt har funnet tilsynelatende bekreftelse i oppførselen til en helt annen klasse tenkere. Som det er de som lever i evig frykt for tiden da vitenskapen skal forvise Gud fra verden, så er det på den annen side de som ser frem med lengsel til en slik tid, og i sin utålmodighet stadig starter opp og forkynte at den endelig har kommet. Det er de som virkelig har lært en lekse av Mefistofeles, ånden som for alltid fornekter. Dette er de som sier i sitt hjerte: Det er ingen Gud, og som gratulerer seg selv med at de skal dø som dyrene. De skynder seg inn i filosofiens helligste arkana, selv der engler frykter å trå, tar de tak i hver ny oppdagelse i vitenskapen som endrer vårt syn på universet, og varsler det som en kronen på seier for materialistene, - en seier som innleder den glade dagen da ateisme skal være alle menneskers trosbekjennelse. Det er med tanke på slike filosofer at astronomen, kjemikeren eller anatomen, hvis mål er den lidenskapelige undersøkelsen av bevis og den objektive studien av fenomener, passende kan ytre bønnen, Herre, frels meg fra vennene mine!

Slik har det gjennom tid etter alder gått med menns oppdagelser i vitenskapen, og med deres tanker om Gud og sjelen. Det var slik i Galileos og Newtons dager, og vi har funnet ut at det var slik i Darwins og Spencers dager. Teologen utbryter: Hvis planeter holdes på plass av gravitasjon og tangentiell momentum, og hvis de høyeste livsformene har blitt utviklet ved naturlig utvalg og direkte tilpasning, så blir universet påvirket av blinde krefter, og ingenting er igjen for Gud å gjøre : hvor ugudelig og forferdelig tanken! Likevel, gjenspeiler favorittateisten, Lamettrie eller Büchner, for dagen; universet, ser det ut til, alltid har klart seg uten en Gud, og følgelig er det ingen: hvor edel og oppmuntrende tanken! Og mens de på denne måten strides, med øynene vendt bort fra lyset, går verden videre til større og større kunnskap til tross for dem, og mister ikke sin tro, for alle disse formørkere av råd kan si. Som i tidens brølende vevstol er det endeløse nett av hendelser vevd, hver tråd skal gjøre Guds levende klær mer og tydeligere synlig.

* * *

Ikke på noe tidspunkt siden menneskene har bodd på jorden har deres forestillinger om universet gjennomgått en så stor endring som i århundret vi nå nærmer oss slutten. Aldri før har kunnskapen økt så raskt; aldri før har filosofisk spekulasjon vært så aktivt drevet, eller resultatene så vidt spredt. Det er et kjennetegn ved organisk evolusjon at tallrike progressive tendenser, i lang tid upåfallende, nå og da forenes for å få til en slående og tilsynelatende plutselig endring; eller et sett med krefter, som stille akkumuleres i én retning, låser til slutt opp et nytt kraftreservoar, og innleder brått en ny serie fenomener, som når vannet stiger i en tank til dets overløp begynner å virvle et system av tannhjul. Det kan være at naturen ikke gjør noen hopp, men på denne måten tar hun nå og da veldig lange skritt. Det er på denne måten at den organiske utviklingens gang er preget her og der av minneverdige epoker, som ser ut til å åpne nye kapitler i universets historie. Det var en slik epoke da den felles stamfaren til ascidian og amfibie først viste rudimentære spor av en ryggvirvel. Det var en slik epoke da luftblæren til tidlige amfibier begynte å gjøre plikt som lunge. Størst av alt, siden epoken, fortsatt skjult for vår kunnskap, da organisk liv begynte på klodens overflate, var fødselen av den nye æraen da menneskeheten dukket opp gjennom en forunderlig endring i retningen for arbeidet med naturlig utvalg. på åstedet. I menneskeslektens karriere kan vi likeledes peke på perioder hvor det har blitt tydelig at et enormt skritt ble tatt. En slik periode markerer begynnelsen av menneskets historie, da menn, etter utallige tidsaldre med ubarmhjertig stammekrigføring, lyktes i å forene seg til relativt stabile politiske samfunn, og gjennom skriftspråket begynte å overlevere til ettertiden beretningen om sine tanker og gjerninger. Siden historiens morgenskumring har det ikke vært noen epoke så sterkt markert, ingen endring så rask eller så vidtrekkende i menneskelivets forhold, som den som begynte med de store maritime oppdagelsene i det femtende århundre, og som nærmer seg kulminasjonen. i dag. I sine tidligere stadier ble denne moderne æra signalisert av sporadiske prestasjoner av det menneskelige intellektet, store i seg selv, og som førte til så overveldende resultater som de dristigste ikke turte drømme om. Slike prestasjoner var oppfinnelsen av trykking, teleskopet og mikroskopet, geometrien til Descartes, astronomien til Newton, fysikken til Huyghens, fysiologien til Harvey. Menneskets sanser ble dermed utvidet i det uendelige ettersom dets registreringsmidler ble perfeksjonert; han ble i stand til å utvide fysiske slutninger fra jorden til himmelen; og han gjorde sitt første bekjentskap med den lysende eteren som etter hvert skulle avsløre materiens intime struktur i områder langt utenfor mikroskopets makt til å trenge gjennom.

Det er først i det nåværende århundret at omfanget av endringene som dermed begynner å bli utført har blitt tydelig. De vitenskapelige prestasjonene til det menneskelige intellektet skjer ikke lenger sporadisk; de følger etter hverandre, som de organiserte og systematiske erobringene av en motstandsløs hær. Hver ny oppdagelse blir på en gang et kraftig redskap i hendene på utallige arbeidere, og hvert år vinner over nye områder av universet fra det ukjente til det kjente. Vår egen generasjon har blitt så vant til denne urolige oppdagelsesmarsjen at vi allerede tar det som en selvfølge. Vårt sinn blir lett dødt for dens virkelige betydning, og eksemplene vi nevner som illustrasjon av det har en følelse av banalitet. Vi trenger knapt å bli minnet om at alle fremskritt som ble gjort innen bevegelse, fra Nebukadnesars dager til Andrew Jacksons dager, var som ingenting sammenlignet med endringen som har blitt utført i løpet av få år ved innføringen av jernbaner. I disse tider, når Puck har oppfylt sin skryt og satt et belte om jorden på førti minutter, står vi kanskje ikke ennå i fare for å glemme at det ikke har gått et århundre siden han som fanget lynet på dragen hans ble lagt i graven. Men lærdommen av disse fakta, så vel som av bestemorens spinnehjul som står ved peisen i salongen, er vel å huske på. Forandringen der er eksemplifisert siden Penelope hevdet henne er langt mindre enn det som har skjedd i minnet om levende menn. Utviklingen av maskiner, som har gjort slike underverker, har i stor grad endret de politiske forholdene i det menneskelige samfunn, slik at en enorm republikk som USA nå er like tett og kompakt og lett håndterlig som den lille republikken Sveits var på det attende århundre. . Antallet mennesker som kan leve på et gitt område av jordoverflaten har blitt mangedoblet, og mens massen av menneskeliv dermed har økt, har dets verdi samtidig blitt økt.

I disse forskjellige anvendelsene av fysisk teori til industrielle kunster, blir utallige sinn, av en klasse som tidligere ikke ble nådd av vitenskapelig resonnement i det hele tatt, nå brakt i daglig kontakt med komplekse og subtile operasjoner av materie, og deres tankevaner er således spesielt modifisert. I mellomtiden, i de høyere områdene innen kjemi og molekylær fysikk har fremgangen vært slik at ingen beskrivelse kan yte rettferdighet. Når vi reflekterer over at en fjerde generasjon knapt har hatt tid til å dukke opp på scenen siden Priestley oppdaget at det fantes noe slikt som oksygen, står vi forbløffet foran den overveldende haugen av kjemisk vitenskap som har blitt oppdratt i dette korte intervallet. Vår kunnskap som er oppnådd på denne måten om materiens molekylære og atomære struktur har alene vært tilstrekkelig til å omforme våre forestillinger om universet fra begynnelse til slutt. Tilfellet med molekylær fysikk er like slående. Teorien om bevaring av energi, og oppdagelsen av at lys, varme, elektrisitet og magnetisme er forskjellig betingede former for bølgende bevegelse som kan omdannes til hverandre, er ennå ikke femti år gammel. Innen fysisk astronomi holdt vi oss til 1839 begrenset innenfor solsystemets grenser, og selv her hadde den newtonske teorien ennå ikke vunnet sin kronetriumf i oppdagelsen av planeten Neptun. I dag måler vi ikke bare avstandene og bevegelsene til mange stjerner, men kan ved hjelp av spektrumanalyse fortelle hva de er laget av. Det er mer enn et århundre siden tåkehypotesen, som vi forklarer utviklingen av stjernesystemer med, først ble fremsatt av Immanuel Kant; men det er først i løpet av tretti år at det har blitt generelt tatt i bruk av astronomer, og blant de ytre illustrasjonene på dens essensielle soliditet er ingen mer bemerkelsesverdig enn at den har overleve en slik utvidelse av vår kunnskap. Når det gjelder den geologiske studien av endringene som har funnet sted på jordens overflate, var det i 1830 at Sir Charles Lyell publiserte boken som først plasserte denne studien på et vitenskapelig grunnlag. Cuviers klassifisering av tidligere og nåværende former for dyreliv, som la grunnlaget både for komparativ anatomi og palæontologi, kom bare litt tidligere. Cellelæren til Schleiden og Schwann, før hvilken moderne biologi knapt kan sies å ha eksistert, stammer fra 1839; og det var bare ti år før den vitenskapelige behandlingen av embryologi begynte med Von Baer. For øyeblikket har det ikke gått tjueseks år siden det epokegjørende arbeidet til Darwin første gang kunngjorde for verden oppdagelsen av naturlig utvalg.

I syklusen av studier som umiddelbart er opptatt av menneskehetens karriere, har fremskrittshastigheten vært ikke mindre fantastisk. Den vitenskapelige studien av menneskelig tale kan sies å stamme fra glimtet av innsikt som førte til at Friedrich Schlegel i 1808 oppdaget slektskapet mellom de ariske språkene. Fra denne begynnelsen til forskningen til Fick og Ascoli i vår egen tid, konkurrerer mengden av prestasjoner med alt fysiske vitenskaper kan vise. Studiet av komparativ mytologi, som har kastet et slikt lys over menneskehetens primitive tanker, er enda yngre, - er fortsatt i sin spede begynnelse. Anvendelsen av den komparative metoden på undersøkelser av lover og skikker, av politiske og kirkelige og industrielle systemer, har pågått i knapt tretti år; likevel tvinger de allerede oppnådde resultatene oss til å omskrive menneskehetens historie i alle dens stadier. Arkeogenes store prestasjoner – dechiffreringen av egyptiske hieroglyfer og kileskriftinnskrifter i Assyria og Persia, avgravingen av gamle byer, oppdagelsen og klassifiseringen av urredskaper og kunstverk i alle deler av kloden – hører nesten utelukkende til det nittende. århundre. Disse funnene, som for oss nesten har fordoblet lengden av den historiske perioden, har forenet seg med de ganske moderne avsløringene av geologi angående den eldgamle isdannelsen av de tempererte sonene, for å gi oss en omtrentlig idé om menneskehetens alder og omstendighetene som følger med dens spredning over jorden. Det har dermed i lengden blitt mulig å få noe som ligner konturene av et helhetlig syn på skaperverkets historie, fra de tidligste stadiene av kondensering av soltåken vår og ned til den tiden vi lever, og å slutte ut fra egenskapene. av denne tidligere evolusjon noen av fremtidens mest generelle tendenser.

All denne akkumuleringen av fysisk og historisk kunnskap har ikke sviktet i å reagere på vårt studium av selve menneskesinnet. I logiske bøker så århundrenes poengsum mellom Aristoteles og Whately mindre fremgang enn de få årene mellom Whately og Mill. Innen psykologi hører arbeidet til Fechner og Wundt og Spencer til den tidsalderen vi nå lever i. Når vi til all denne variasjonen av prestasjoner legger til det som er gjort i det kritiske studiet av litteratur og kunst, av klassisk og bibelsk filologi, og av metafysikk og teologi, og illustrerer fra nye synspunkter historien til menneskesinnet, summen av blir nesten for stort til å kunne fattes. Dette århundret, som noen har kalt en jernalder, har også vært en tid med ideer, en epoke for å søke og finne lignende som aldri var kjent før. Det er en epoke hvis storhet dverger alle andre som kan navngis siden begynnelsen av den historiske perioden, om ikke siden mennesket først ble et særpreget menneske. I sine mentale vaner, i sine undersøkelsesmetoder og i dataene på deres kommando, er dagens menn som fullt ut har holdt tritt med den vitenskapelige bevegelsen atskilt fra mennene hvis utdannelse endte i 1830 med en umåtelig større kløft enn har noen gang før skilt én progressiv generasjon menn fra sine forgjengere. Menneskeslektens intellektuelle utvikling har plutselig, nesten brått, blitt hevet til et høyere plan enn det den hadde gått på fra den primitive troglodyttens dager til våre oldefedres dager. Det er karakteristisk for dette høyere utviklingsplanet at fremgangen som inntil i det siste var så langsom heretter må være rask. Menns sinn blir mer fleksible, motstanden mot innovasjon svekkes, og våre intellektuelle krav multipliseres, mens midlene for å tilfredsstille dem øker. Omtrent som prestasjonene vi nettopp har bestått i gjennomgangen, er gapene i kunnskapen vår enorme, og hvert problem som er løst, men åpner et dusin nye problemer som venter på løsning. Under slike omstendigheter er det ingen sannsynlighet for at siste ord snart vil bli sagt om noe emne. I øynene til det tjueførste århundre vil vitenskapen om det nittende utvilsomt virke veldig fragmentarisk og grov. Men menneskene på den tiden, og all fremtidig tid, vil uten tvil peke tilbake til tiden som nettopp gikk bort som åpningen av en ny dispensasjon, begynnelsen av en æra der menneskehetens intellektuelle utvikling ble hevet til et høyere plan enn det den hittil har gått ut på.

Som det uunngåelige resultatet av de myldrende oppdagelsene som nettopp er oppregnet, befinner vi oss midt i en mektig revolusjon i menneskelig tanke. Tidshevede trosbekjennelser mister grepet om mennesker; eldgamle symboler er avskåret fra sin verdi; alt er i tvil. Dagens kontroverser er ikke som tidligere tider. Det er ikke lenger et spørsmål om hermeneutikk, ikke lenger en kamp mellom grove dogmer fra rivaliserende kirker. Religionen selv blir bedt om å vise hvorfor den lenger skal kreve vår troskap. Det er de som benekter Guds eksistens. Det er de som vil bortforklare den menneskelige sjelen som bare en gruppe flyktige fenomener som følger sammen med ulike partikler av materie. Og det er mange andre som, uten å forplikte seg til disse posisjonene til ateisten og materialisten, likevel har kommet til å betrakte religion som praktisk talt utelukket fra menneskelige anliggender. Ingen religiøs trosbekjennelse som mennesket noen gang har utviklet, kan fås til å harmonisere i alle sine trekk med moderne kunnskap. Alle slike trosbekjennelser ble konstruert med henvisning til teorier om universet som nå er fullstendig og håpløst miskreditert. Hvordan, spørs det, midt i det generelle vraket av gammel tro, kan vi håpe at den religiøse holdningen som vi i uminnelige tider har vært vant til å tenke på universet i, lenger kan opprettholdes? Er ikke troen på Gud kanskje en drøm om vår rases barndom, som troen på alver og bogarts som en gang ikke var mindre universell? og er ikke moderne vitenskap raskt i ferd med å ødelegge den ene siden den allerede har ødelagt den andre?

Slik er spørsmålene vi daglig hører stilt, noen ganger med flippende iver, men oftere med engstelig redsel. Med tanke på dem er det vel verdt å undersøke ideen om Gud, slik den har blitt underholdt av menneskeheten fra de tidligste tidsaldre, og ettersom den er påvirket av kunnskapen om universet som vi har tilegnet oss i nyere tid. Hvis vi i den ideen, slik den ble unnfanget av ulærde tenkere i antikkens skumring, finner et element som fortsatt overlever de bredeste og dypeste generaliseringene i moderne tid, har vi den sterkeste mulige grunn til å tro at ideen er permanent og svarer til en evig Virkelighet. Det var å forvente at forestillinger om guddom overlevert fra primitive menn skulle gjennomgå alvorlige endringer. Hvis det kan vises at det vesentlige elementet i disse forestillingene må overleve de enorme tilleggene til vår kunnskap som har skilt den nåværende tidsalder fremfor alle andre siden mennesket ble menneske, så kan vi tro at det vil bestå så lenge mennesket holder ut; for det er ikke sannsynlig at det noen gang kan bli bedt om å gjennomgå en strengere prøvelse.

Alt dette vil for øyeblikket fremstå i et enda sterkere lys, når vi har fremlagt det felles kjennetegn ved de modifikasjoner som gudstanken allerede har gjennomgått, og naturen til motsetningen mellom den gamle og den nye kunnskapen som vi nå står overfor. . På denne diskusjonen må vi nå gå inn, og vi vil finne at den fører oss til den konklusjon at gjennom alle mulige fremskritt innen menneskelig kunnskap, så langt vi kan se, må teismens essensielle posisjon forbli urokket.

* * *

Vår argumentasjon kan passende begynne med en undersøkelse av kildene til den teistiske ideen og formen som den universelt har antatt blant ulærde menn. Det mest primitive elementet som det inneholder er utvilsomt forestillingen om avhengighet på noe utenfor oss selv. Vi er født inn i en verden som består av krefter som styrer livene våre, og som vi ikke kan utøve noen kontroll over. Det enkelte menneske kan virkelig få sin vilje til å telle svært lite når det gjelder å endre hendelsesforløpet, men dette formålet krever streng og uopphørlig lydighet mot krefter som ikke kan tukles med. Til oppførselen til disse ytre maktene må våre handlinger tilpasses under dødsstraff. Og på grunnlag som ikke er mindre faste enn de som vi tror på en hvilken som helst eksternalitet, erkjenner vi at disse kreftene var før vår fødsel, og vil bestå etter at vi har forsvunnet fra åstedet. Ingen antar at han lager verden for seg selv, slik at den blir født og dør sammen med ham. Enhver ser på verden som noe som eksisterer uavhengig av seg selv, - som noe han har kommet inn i og som han skal gå fra; og for hans komme og hans ferd, så vel som for det han gjør mens han er en del av verden, er han avhengig av noe som ikke er ham selv.

Mellom det eldgamle og det moderne mennesket, som mellom barnet og den voksne, kan det ikke være noen vesentlig forskjell i erkjennelsen av dette grunnleggende livets faktum. Den primitive mannen kunne faktisk ikke si saken i denne generaliserte formen, like lite som et lite barn kunne si det, men faktaene som uttalelsen dekker var like reelle for ham som de er for oss. Det primitive mennesket visste ingenting om en verden, i moderne betydning av ordet. Oppfatningen av den enorme konsensus av krefter, som vi kaller verden, eller universet, er et noe sent resultat av kultur; den ble nådd bare gjennom tider med erfaring og refleksjon. En slik idé lå utenfor det primitive menneskets horisont. Men selv om han ikke kjente verden, visste han biter av den; eller for å variere uttrykket, han hadde sin lille verden, kaotisk og fragmentarisk nok, men full av frykt for ham. Han visste hva det var å handle fra fødsel til død med krefter som var langt mektigere enn ham selv. For å forklare disse kreftene, for å gjøre deres handlinger forståelige på noen måte, hadde han bare én tilgjengelig ressurs; og dette var så åpenbart at han ikke kunne unngå å bruke det. Den eneste handlingskilden han visste noe om, siden det var den eneste kilden som lå i ham selv, var den menneskelige vilje; og i denne henseende var tross alt ikke filosofien om den urvilde så veldig fjernt fra den moderne vitenskapelige tenkerens. Det primitive mennesket kunne se at hans egne handlinger var tilskyndet av begjær og ledet av intelligens, og han antok at det samme var tilfellet med solen og vinden, frosten og lynet. Alle de ytre naturkreftene, så langt de kom i synlig kontakt med livet hans, personifiserte han som store vesener som skulle kjempes med eller beroliges. Denne urfilosofien, en gang universell blant mennesker, har vart langt inn i den historiske perioden, og det er bare sakte og litt etter litt at den har vokst ut av de mest siviliserte raser. Faktisk har det halvsiviliserte flertallet av menneskeheten på ingen måte foretatt den til side, og blant villiske stammer kan vi fortsatt se den vedvare i all sin opprinnelige råhet. I mytologiene til alle folkeslag, om grekere og hinduer og nordboere, så vel som om de nordamerikanske indianerne og beboerne på Sørhavsøyene, finner vi solen personifisert som en bueskytter eller vandrer, skyene som gigantiske fugler, stormen. som en fortærende drage; og fortellingene om guder og helter, så vel som om troll og feer, er bygd opp av spredte og forvrengte fragmenter av naturmyter, som den primitive betydningen for lengst var glemt da oppfinnsomheten til moderne vitenskap avslørte den.

I all denne personifiseringen av fysiske fenomener ble våre forhistoriske forfedre i stor grad hjulpet av den teorien om spøkelser som kanskje var den tidligste spekulative innsatsen til menneskesinnet. Reisende har nå og da rapportert om eksistensen av raser av menn som er ganske fattige på religion, eller av det observatøren har lært å gjenkjenne som religion; men ingen har noen gang oppdaget en rase av menn som er blottet for en tro på spøkelser. Massen av grove slutninger som utgjør villmannens naturfilosofi er i stor grad basert på hypotesen om at hvert menneske har et annet selv , en dobbel, eller wraith, eller spøkelse. Denne hypotesen om andre selv , som tjener til å redegjøre for villmannens vandringer under søvn i fremmede land og blant fremmede mennesker, tjener også til å forklare tilstedeværelsen i drømmene hans av foreldre, kamerater eller fiender, kjent for å være døde og begravet. Drømmerens andre jeg møter og snakker med de andre jegene til sine døde brødre, slutter seg til dem i jakten eller setter seg ned med dem til den ville kannibalbanketten. Slik oppstår troen på en evig tilstedeværende verden av spøkelser, - en tro som hele opplevelsen til det usiviliserte mennesket går til å styrke og utvide. Utallige fortellinger og overtro om vilde raser viser at hypotesen om det andre selvet brukes til å forklare fenomenene hysteri og epilepsi, skygger, ekko og til og med refleksjon av ansikt og gester i stille vann. Det er dessuten ikke bare menn som er forsynt med andre jeg. Dumme dyr og planter, steinøkser og piler, klær og matvarer, alle har sine spøkelser; og når den døde høvdingen er gravlagt, blir hans koner og tjenere, hans hunder og hester, drept for å holde ham med selskap, og våpen og pyntegjenstander legges i graven hans for å brukes i åndelandet. Gravsteder for primitive menn, aldre før historiens morgen, bærer vitnesbyrd om den enorme antikken til denne ville filosofien. Fra denne engrostroen på spøkelser til tolkningen av vinden eller lynet som en person animert av en iboende sjel og utstyrt med kvasi-menneskelige lidenskaper og formål, er ikke steget langt. Den sistnevnte forestillingen vokser nesten uunngåelig ut av den førstnevnte, slik at alle raser av mennesker, uten unntak, har underholdt den. At den mektige kraften som rykker opp trær og driver stormskyene over himmelen skal ligne en menneskelig sjel, er for villmannen en uunngåelig slutning. Hvis ilden brenner ned hytta hans, er det fordi ilden er en person med en sjel, og er sint på ham, og må lokkes til en snillere stemning ved hjelp av bønn eller offer. Han har ikke noe annet alternativ enn å betrakte ildsjel som noe som ligner menneskesjel; hans filosofi gjør ingen forskjell mellom det menneskelige spøkelset og den elementære demonen eller guddommen.

Det var i samsvar med denne primitive teorien om ting at den tidligste formen for religiøs tilbedelse ble utviklet. I alle menneskeraser, så langt det kan fastslås, var dette tilbedelsen av forfedre. Det andre selvet til den døde høvdingen tam fortsatte etter døden å våke over stammens interesser, forsvare den mot angrep fra fiender, belønne modige krigere og straffe forrædere og feige. Hans gunst må forsones med seremonier som de der en undersåtter hyller en levende hersker. Hvis han ble fornærmet av omsorgssvikt eller uærbødig behandling, nederlag i kamp, ​​skade ved flom eller brann, besøk av hungersnød eller pest, ble tolket som tegn på hans sinne. Dermed ble åndene som animerte naturkreftene ofte identifisert med forfedrenes spøkelser, og mytologien er fylt med spor av forvirringen. I den vediske religionen pitris , eller fedre, bor på himmelen sammen med Yama, originalen pitri av menneskeheten. De er veldig opptatt av været; de sender ned regn for å friske opp den tørste jorden, eller de tørker ut markene til avlingen går til grunne av tørken; og de suser med i den brølende stormen, som den rare hæren til den ville jegeren Wodan. For den gamle grekeren var den blå himmelen Uranos far til guder og mennesker, og gjennom antikken var denne sammenblandingen av forfedredyrkelse med naturdyrkelse generell. Med den systematiske utviklingen av etniske religioner forble forfedredyrkelsen i noen tilfeller dominerende, som med kineserne, japanerne og romerne; i andre, en polyteisme basert på natur-tilbedelse ervervet overherredømme, som med hinduer og grekere, og våre egne germanske forfedre. De store guddommelighetene til det hellenske panteonet er alle personifikasjoner av fysiske fenomener. På et relativt sent tidspunkt adopterte romeren disse guddommelighetene og ga dem en fasjonabel og litterær hyllest; men hans høytidelige og inderlige ritualer var de som han tilbad med lares og hjem i privatlivet til hjemmet sitt. Hans gjestfrie behandling av gudene til et beseiret folk var symptomet på en sammenblanding av de forskjellige lokale religionene i antikken som sikret deres gjensidige ødeleggelse, og beredte veien for deres absorpsjon i et langt større og sannere system.

* * *

En slik hentydning til romerne, i en utstilling som den nåværende, er ikke uten sin betydning. Det var delvis gjennom politiske omstendigheter at en virkelig teistisk idé ble utviklet ut fra urverdenens kaotiske og fragmentariske spøkelsesteorier og naturdyrkelse. Til utformingen av den største av alle mulige forestillinger, ideen om Gud, kom mennesket men sakte. Denne tidlige tiders naturdyrkelse og forfedredyrkelse var neppe teisme. I sin erkjennelse av menneskets fullstendige avhengighet av noe utenfor seg selv, som likevel ikke var helt ulikt ham selv, inneholdt disse primitive religionene den essensielle kimen som teismen skulle vokse ut av; men det er en lang vei fra spøkelsers forsoning og tilbedelsen av den stigende sol til tilbedelsen av den uendelige og evige Gud, himmelens og jordens skaper, i hvem vi lever, beveger oss og er til. Før menneskene kunne komme frem til en slik oppfatning, var det nødvendig for dem å få en helhetlig idé om himmelen og jorden; det var nødvendig for dem å ramme, uansett hvor utilstrekkelig, forestillingen om et fysisk univers. En slik oppfatning hadde blitt oppnådd av siviliserte folk før den kristne tid, og av grekerne hadde det blitt gjort en bemerkelsesverdig begynnelse i generaliseringen og tolkningen av fysiske fenomener. Den intellektuelle atmosfæren i Alexandria, i to århundrer før og tre århundrer etter Kristi tid, var mer moderne enn noe annet som fulgte ned til Bacons og Descartes dager; og alle lederne av gresk tankegang siden Anaxagoras hadde vært praktisk talt eller erklært monoteister. Etter hvert som naturfenomenene ble generalisert, ble de guddommer eller overmenneskelige vesener ansett som deres kilder på samme måte generalisert, inntil oppfatningen av naturen som helhet ga opphav til oppfatningen av en enkelt guddom som naturens forfatter og hersker; og i samsvar med rekkefølgen av dets tilblivelse, var denne forestillingen om guddom fortsatt forestillingen om et vesen som hadde psykiske egenskaper, og på en eller annen måte likt mennesket.

Men det var en annen årsak, foruten vitenskapelig generalisering, som førte menns tanker mot monoteisme. Oppfatningen av tutelære guddommer, som var det mest fremtredende praktiske trekk ved forfedredyrkelse, ble direkte påvirket av den politiske utviklingen til antikkens folk. Etter hvert som stammene ble konsolidert til nasjoner, ble stammenes tutelære guder generalisert, eller guden til en ledende stamme kom til å erstatte sine medmennesker, inntil resultatet ble en enkelt nasjonal guddom, først ansett som den største blant gudene, etterpå som bare Gud. Det mest slående eksempelet på denne utviklingsmetoden er den hebraiske oppfatningen av Jehova. Den mest primitive formen for hebraisk gjenforening som kan sees i Det gamle testamente er en fetisjisme, eller svært grov polyteisme, der forfedre-tilbedelse blir mer fremtredende enn natur-tilbedelse. Til å begynne med terafim , eller tutelære husholdningsguder, spiller en viktig rolle, men naturguder, som Baal og Moloch og Astarte, blir mye tilbedt. Det er flertall elohim som skaper jorden, og hvis sønner besøker døtrene til antediluvianske menn. Den tutelære guddommen, Jehova, er opprinnelig tenkt på som en av elohim; da som høvding blant elohim, og Herre over himmelens hærskarer. Gjennom sin gunst overvinner hans utvalgte profet Ba'als profeter, han er større enn gudene til nabofolkene, han er den eneste sanne guden, og dermed blir han til slutt tenkt på som den eneste Gud, og hans navn blir symbolet på monoteisme. Jødene har alltid vært en av de mest begavede rasene i verden. I antikken utviklet de en intens nasjonalitetsfølelse, og for alvor og dybde av etiske følelser overgikk de alle andre folk. Oppfatningen av Jehova som ble fremsatt i profetenes skrifter, var den høyeste oppfatning av guddom som noen gang var oppnådd før Kristi tid; i etisk verdi overgikk det umåtelig alt som finnes i pantheonet til grekerne og romerne. Det var naturlig at en slik oppfatning av guddom skulle vedtas i hele den romerske verden. Ved begynnelsen av den kristne æra hadde den klassiske polyteismen nesten mistet grepet om menneskets sinn; dens verdi var hovedsakelig blitt litterær, som bare en samling vakre historier; den hadde begynt sin nedstigning inn i folketroens ydmyke rike. I mangel av noe bedre, hadde folk ty til forseggjorte østlige seremonier, eller nøyde seg med den ærefulle husdyrkelsen av lares og penates. Likevel var tankene deres modne for en slags monoteisme, og for at den jødiske oppfatningen skulle bli alminnelig vedtatt, var det bare nødvendig at den ble frigjort fra dens nasjonalitetsbegrensninger, og at Jehova ble fremsatt som opprettholder av universet og hele menneskehetens far. Dette ble gjort av Jesus og Paulus. Teorien om guddommelig handling antydet gjennom evangeliene og epistlene var den første fullstendige monoteismen som menneskeheten oppnådde, eller i det minste av den delen av den som vår moderne sivilisasjon har nedstammet fra. Her har vi for første gang ideen om Gud tatt avstand fra de begrensende omstendighetene som den hadde blitt viklet inn med i alle antikkens etniske religioner. Individuelle tenkere her og der hadde utvilsomt allerede nådd en like sann oppfatning, som ble vist av Kleanthes i hans sublime hymne til Zevs; men den ble nå for første gang fremsatt på en slik måte at den skulle få tilslutning fra allmuen så vel som filosofene, og for å komme inn i alle menneskers hjerter. Dens aksept ble fremskyndet, og dens grep om menneskeheten ble umåtelig styrket, av den guddommelig vakre etiske læren som Jesus la den i, - den læren, så ofte misforstått, men likevel så dypt sann, som varslet tiden da mennesket skal ha kastet av seg byrden. av hans dyriske arv, og strid og sorg skal opphøre fra jorden.

Vi skal nå se at i sine grunnleggende trekk var teismen til Jesus og Paulus så sann at den må bestå så lenge mennesket holder ut. Endringer i uttalelsen kan endre det ytre utseendet til det, men sannhetens kjerne vil forbli den samme for alltid. Men den skiftende religiøse doktrinen kjent som kristendommen har til forskjellige tider inneholdt mye som er ukjent for denne rene teismen, og mye som har vist seg å være flyktig i sitt grep om mennesker. Endringen fra polyteisme til monoteisme kunne ikke gjennomføres grundig på en gang. Etter hvert som kristendommen spredte seg over den romerske verden, ble den full av hedenske forestillinger og observanser, og en lignende prosess fortsatte under omvendelsen av de teutoniske barbarene. Juletid og påske og andre kirkelige høytider ble direkte adoptert fra den gamle naturgudstjenesten; tilbedelsen av tutelære husholdningsguder overlevde i hyllingen til skytshelgener; og tilbedelsen av den berecyntiske mor ble fortsatt i den av jomfru Maria. Til og med navnet Gud , brukt på guddommen i hele den teutoniske kristenheten, ser ut til å være verken mer eller mindre enn Wodan , personifiseringen av stormvinden, den øverste guddommeligheten til våre hedenske forfedre.

At kristendommen dermed skulle ha beholdt navn og symboler og ritualer tilhørende den hedenske antikken var uunngåelig. Systemet med kristen teisme var arbeidet til noen av de mest høye sinnene som noen gang har dukket opp på jorden; men det ble tatt i bruk av millioner av menn og kvinner, av alle grader av kunnskap og uvitenhet, av skarphet og sløvhet, av spiritualitet og grovhet, og disse brakte til det sine forskjellige nedarvede forestillinger og tankevaner. I alle sine tider har derfor kristen teisme betydd én ting for en person, og en annen ting for en annen. Mens de høyeste kristne sinnene alltid har vært monoteistiske, har mengden vokst ut av polyteismen, men sakte; og til og med monoteismen til de høyeste sinnene har blitt farget av forestillinger som til syvende og sist er hentet fra den urgamle spøkelsesverdenen, som har forstyrret dens renhet, og alvorlig har hemmet mennesker i deres søken etter sannhet.

Som illustrasjon av dette poenget må vi nå legge merke til to sterkt motstridende syn på den guddommelige natur som har vært holdt av kristne teister, og å observere deres innvirkning på den vitenskapelige tanken i moderne tid.

* * *

Vi har sett at siden den primitive villfilosofien ikke skilte mellom det menneskelige spøkelset og den elementære demonen eller guddomen, var antikkens religion en uløselig floke av forfedre-tilbedelse med natur-tilbedelse. Likevel ble blant noen folkeslag det ene, blant andre det andre, dominerende. Jeg tror det neppe kan være en tilfeldig tilfeldighet at naturdyrkelsen dominerte med grekerne og hinduene, de eneste folkene i antikken som utrettet noe i de eksakte vitenskapene, eller i metafysikk. Evnen til abstrakt tenkning som førte til at hinduene oppsto algebra, og grekerne til å opphave geometri, og begge forsøkte forseggjorte vitenskapelige teorier om universet, - denne samme kapasiteten åpenbarte seg på måten de guddommeliggjorde naturens krefter. De var i stand til å forestille seg solens eller stormens inneboende ånd uten hjelp fra unnfangelsen av et individuelt spøkelse. Når det er folkets generelle kapasitet, kan vi lett forstå hvordan, når det kom til monoteisme, deres mest fremtredende tenkere burde ha vært i stand til å ramme forestillingen om Gud som handler i og gjennom naturens krefter, uten hjelp av noen grovt. antropomorf symbolikk. I denne forbindelse er det interessant å observere egenskapene til gudstanken slik den ble unnfanget av de tre største fedrene til den greske kirken, Clement of Alexandria, Origenes og Athanasius. Filosofien til disse dype og livskraftige tenkerne var i stor grad hentet fra stoikerne. De betraktet Guddommen som immanent i universet, og som evig opererer gjennom naturlover. Etter deres syn er ikke Gud en lokaliserbar personlighet, fjernt fra verden, og som kun handler på den ved hjelp av sporadiske varsler og vidunderbarn; verden er heller ikke en livløs maskin, som blindt arbeider etter en eller annen forhåndsbestemt metode, og bare føler Guds nærvær i den grad han nå og da finner det nødvendig å forstyrre dens normale prosedyre. Tvert imot, Gud er verdens alltid tilstedeværende liv; det er gjennom ham at alle ting eksisterer fra øyeblikk til øyeblikk, og den naturlige hendelsesforløpet er en evig åpenbaring av den guddommelige visdom og godhet. I samsvar med dette grunnleggende synet, forkastet for eksempel Clemant den gnostiske teorien om materiens ondskap, fordømte askese og betraktet verden som helliget av tilstedeværelsen av iboende guddom. Han visste ikke noe skille mellom det mennesket oppdager og det Gud åpenbarer, og forklarte kristendommen som en naturlig utvikling fra den tidligere religiøse tanken om menneskeheten. Det var essensielt for hans idé om den guddommelige perfeksjon at fortiden skulle inneholde alle fremtidens bakterier i seg selv; og følgelig la han liten verdi til eventyr om mirakel, og så på frelse som den normale modningen av menneskets høyere åndelige egenskaper under ledelse av immanent Guddom. Synspunktene til Clements disippel, Origenes, er mye som mesteren hans. Athanasius våget seg mye lenger inn i metafysikkens forvirrende områder. Likevel i sin treenighetslære, hvor han overvant den synlige tendensen til polyteisme i Anus teorier, og avverget den truede faren for et kompromiss mellom kristendom og hedendom, fortsatte han på linjene som Klemens hadde markert. I sitt svært suggestive arbeid om The Continuity of Christian Thought, fremsetter professor Alexander Allen således det athanasianske synspunktet: I formelen om Fader, Sønn og Hellig Ånd, som tre distinkte og likeverdige medlemmer i den ene guddommelige essens, var det anerkjennelsen og forsoningen av de filosofiske skolene som hadde splittet den antikke verden. I ideen om den evige Fader gjenkjente det orientalske sinn det det likte å kalle værens dype avgrunn, det som ligger bak alle fenomener, det skjulte mysteriet som gir ærefrykt til menneskesinnet som søker å kjenne det guddommelige. I læren om den evige Sønn som åpenbarer Faderen, immanent i naturen og menneskeheten som livet og lyset som skinner gjennom alle skapte ting, den guddommelige fornuften som den menneskelige fornuften deler, var det erkjennelsen av sannheten hvoretter Platon og Aristoteles og stoikerne kjempet, — båndet som binder skaperverket til Gud i det nærmeste organiske forhold. I læren om Den Hellige Ånd voktet kirken mot enhver panteistisk forvirring mellom Gud og verden ved å opprettholde livet til den manifesterte Guddommen som i hovedsak etisk eller åndelig, og åpenbare seg i menneskeheten i sin høyeste form bare i den grad menneskeheten anerkjente dens kall. , og gikk gjennom Ånden i samfunn med Faderen og Sønnen.

Like stor som tjenesten som disse synene på Athanasius utførte i det fjerde århundre av vår tidsregning, er de neppe å betrakte som et permanent eller vesentlig trekk ved kristen teisme. Metafysikken de ligger i er fremmed for vår tids metafysikk, men gjennom denne enorme forskjellen er det desto mer lærerikt å legge merke til hvor nært Athanasius nærmer seg grensene til moderne vitenskapelig tenkning, ganske enkelt gjennom sin grunnleggende oppfatning av Gud som den iboende. universets liv. Denne likheten skal vi få enda sterkere til å se når vi ser på karakteren som er innprentet i vår idé om Gud av den moderne evolusjonslæren.

* * *

Men denne greske oppfatningen av guddommelig immanens fant ikke nåde hos den latintalende verden. Der hersket en helt annen oppfatning, hvis opprinnelse kan spores til de mentale vanene ved den primitive forfedre-tilbedelsen. Ut av materialer levert av spøkelsesverdenen kunne en grov form for monoteisme oppnås ved ganske enkelt å føre tanken tilbake til en enkelt spøkelsesguddom som den opprinnelige stamfaren til alle de andre. Noen barbariske raser har gått så langt som dette, som for eksempel zuluene, som har utviklet læren om guddommelige forfedre så langt at de anerkjente en første stamfar, den store faren, Unkulunkulu, som skapte verden. Den typen teisme som denne tankeprosessen oppnår, skiller seg vesentlig fra teismen som oppnås gjennom naturtilbedelse. For mens guden for himmelen eller havet i det siste tilfellet betraktes som en mystisk ånd som virker i og gjennom fenomenene, blir fenomenene i det første tilfellet ansett som tvunget til aktivitet av en eller annen makt som eksisterer utenfor dem, og denne kraften er unnfanget som menneskelig i den groveste forstand, etter å ha vært opprinnelig tenkt på som spøkelsen til en mann som en gang levde på jorden. I monoteismen som oppnås ved å tenke langs disse slutningslinjene, er universet tenkt som en inert livløs maskin, drevet av blinde krefter som er satt til å virke utenfra; og Gud er unnfanget som å eksistere bortsett fra verden i ensom, utilgjengelig majestet, - en fraværende Gud, som Carlyle sier, som sitter uvirksom helt siden den første sabbaten, på utsiden av universet sitt, og 'ser det gå.' Denne oppfatningen krever mindre av intellektet enn forestillingen om Gud som immanent i universet. Det krever mindre forståelse av sinnet og mindre erfaringsbredde, og det har følgelig vært mye mer vanlig oppfatning. Ideen om den iboende Gud er et forsøk på å nå ut mot virkeligheten, og som sådan skatter den på kreftene til det begrensede sinnet. Ideen om Gud utenfor universet er et symbol som på ingen måte nærmer seg virkeligheten, og nettopp av den grunn belaster den ikke mentale krefter; det er et aspekt av endelighet ved det, der det vanlige sinnet hviler tilfreds, og klager over det som prøver å forstyrre dens hvile.

Jeg må ikke forstås slik at jeg ignorerer det faktum at denne lavere arten av teisme har blitt underholdt av noen av de mest høye sinnene i vår rase, både i antikken og i moderne tid. Når først en slik alltid tilstedeværende oppfatning som ideen om Gud har blitt sammenvevd med hele menneskehetens tanker, er det svært vanskelig for den mektigste og mest subtile intelligensen å endre formen den har tatt. Det har blitt så langt organisert i sinnets tekstur at det blir der ubevisst, som våre grunnleggende aksiomer om antall og størrelse; det svinger tankene våre hit og dit uten at vi vet det. De to formene for teisme som står i kontrast her, har sakte vokst opp under de utallige uovervinnelige påvirkningene som i antikken førte til at naturdyrkelse dominerte blant noen mennesker, og forfedredyrkelse blant andre; de har farget all filosofering som har blitt gjort i mer enn tjue århundrer; og det er sjelden en tenker som er utdannet under den ene formen, noen gang kommer til å adoptere den andre og bruke den til vanlig, bortsett fra under den mektige innflytelsen fra moderne vitenskap, hvis tendens, som vi nå skal se, går i én retning.

Blant eldgamle tenkere rådde synet på Guddommen som fjernt fra verden hos tilhengerne av Epikuros, som mente at de udødelige gudene ikke kunne antas å bry seg om menneskenes sølle saker, men levde et eget velsignet liv, uforstyrret i den fjerne empyriske. Dette etterlot verden ganske under kontroll av blinde krefter, og derfor finner vi det skildret i det fantastiske diktet til Lucretius, et av de høyeste monumentene for latinsk geni. Det er tilsynelatende en ateistisk verden, selv om forfatteren kanskje var dypere religiøs i ånden enn noen annen romer som noen gang har levd, bortsett fra Augustin; Men for hans umiddelbare vitenskapelige formål var denne ateismen ingen ulempe. Når vi undersøker naturfenomener, med den hensikt å forklare dem vitenskapelig, er vår rette oppgave ganske enkelt å fastslå de fysiske forholdene de oppstår under, og jo mindre vi blander oss med metafysikk eller teologi, jo bedre. Som Laplace sa, trenger ikke matematikeren, når han løser ligningene sine, hypotesen om Gud. For den vitenskapelige etterforskeren, som sådan, er naturkreftene utvilsomt blinde, som x og Y i algebra, men dette er bare så lenge han nøyer seg med å beskrive virkemåtene deres når han påtar seg å forklare dem filosofisk, som vi skal se, kan han på ingen måte dispensere fra sin teistiske hypotese. Den lukretianske filosofien, derfor beundringsverdig som en vitenskapelig koordinering av slike fakta om det fysiske universet som den gang ble kjent, går bare veldig lite som en filosofi. Det er interessant å merke seg at denne ateismen fulgte direkte fra den teismearten som plasserte Gud utenfor hans univers. Vi vil finne at tilfellet med moderne ateisme er ganske likt. Så snart denne grove og misvisende oppfatningen av Gud blir tilbakevist, ettersom hele fremskrittet av vitenskapelig kunnskap har en tendens til å motbevise den, faller den moderne ateisten eller positivisten tilbake på sitt univers av blinde krefter, og nøyer seg med det, mens han nidkjært roper fra hustopper at dette er hele historien.

For en som er kjent med kristne ideer, virker forestillingen om at mennesket er en for ubetydelig skapning til å være verdt å legge merke til Gud på en gang patetisk og grotesk. Etter Platons syn, som hele kristenheten har blitt kraftig påvirket av, er det dyp patos. Verdens ondskap og elendighet påvirket Platons skarpe sympati og delikate moralske sans så sterkt at han kom til nesten like dystre konklusjoner som buddhistene som ser på tilværelsen som et onde. I Timaios skildrer han den materielle verden som i hovedsak sjofel; han er ikke i stand til å tenke på den rene og hellige Guddommen slik den er manifestert i den, og han skiller følgelig Skaperen fra hans skapelse med hele bredden av uendelighet. Dette synet gikk videre til gnostikerne, for hvem det forvirrende problemet med filosofi var hvordan man skulle forklare den åndelige Guds handling på det materielle universet. Noen ganger ble intervallet bygd bro ved å formidle æoner eller emanasjoner, dels åndelige og dels materielle; noen ganger ble verden holdt for å være djevelens verk, og på ingen måte guddommelig. De greske fedrene, under ledelse av Clement, som støttet den høyere teismen, holdt seg unna denne strømmen av gnostisk tanke; men over Augustin falt den med full kraft, og han ble ført bort med den. I sine tidligere skrifter viste Augustin at han ikke var i stand til å forstå synspunktene til Klemens og Athanasius; men hans intense følelse av menneskets ondskap trakk ham uimotståelig i motsatt retning. I sin lære om arvesynden representerer han menneskeheten som avskåret fra ethvert forhold til Gud, som er avbildet som et grovt antropomorfisk vesen, fjernt fra universet, og kun tilgjengelig gjennom formidlingskontorene til en organisert kirke. Sammenlignet med de greske fedrenes tanker var dette en barbarisk oppfatning, men den passet både til den lavere kulturklassen i Vest-Europa og til det latinske politiske geni, som i imperiets forfall allerede var i ferd med å oppta seg og velgjørende arbeid med å bygge en keiserlig kirke. Av disse grunner seiret den augustinske teologien, og i den mørke middelalderen som fulgte ble den så dypt inngrodd i de innerste fibrene i den latinske kristendommen at den forblir dominerende i dag både i katolske og protestantiske kirker. Med få unntak vokser hvert barn født av kristne foreldre i Vest-Europa eller i Amerika opp med en idé om Gud hvis konturer ble gravert inn i menneskets sinn av Augustin for femten århundrer siden. Nei, mer, det er neppe for mye å si at tre fjerdedeler av den doktrine som i dag er kjent som kristendommen, uberettiget av Skriften og aldri drømt om av Kristus eller hans apostler, først tok sammenhengende form i skriftene til denne mektige romeren, som ble atskilt fra den apostoliske tidsalder med et tidsintervall som det som skiller oss fra oppfinnelsen av trykkeri og oppdagelsen av Amerika.

Ideen om Gud som hele denne augustinske doktrinen er basert på, er ideen om et vesen drevet av menneskelige lidenskaper og hensikter, lokaliserbart i rommet, og helt fjernt fra den inerte maskinen, universet vi lever i, og som det virker intermitterende på. gjennom suspensjon av det som kalles naturlover. Så dypt har denne oppfatningen trengt inn i kristenhetens tanke at vi stadig finner den i bunnen av spekulasjonene og argumentene til menn som på det varmeste vil avvise den slik den står i dens nakne konturer. Det dominerer resonnementene til både troende og skeptikere, til teister og ateister; den ligger til grunn med en gang innvendingene fra ortodoksien mot hvert nye trinn i vitenskapen og materialismens angrep på enhver religiøs oppfatning av verden; og dermed er det hovedansvaret for den kompliserte misforståelsen som, ved en beklagelig tankeforvirring, vanligvis kalles konflikten mellom religion og vitenskap.

Som illustrasjon av ugagnen som har blitt forårsaket av den augustinske guddommens oppfatning, kan vi sitere de teologiske innvendingene som fremsettes mot den newtonske teorien om gravitasjon og den darwinske teorien om naturlig utvalg. Leibnitz, som som matematiker men litt dårligere enn Newton selv kunne ha blitt forventet å være lett overbevist om sannheten i gravitasjonsteorien, ble likevel avskrekket av teologiske skrupler fra å akseptere den. Det virket for ham som om det erstattet fysiske krefters direkte handling fra Guddommen. Nå er feilslutningen i dette argumentet til Leibnitz lett å oppdage. Det ligger i en metafysisk misforståelse av betydningen av ordet kraft. Kraft blir implisitt sett på som en slags enhet eller demon, som har en handlingsmåte som kan skilles fra Guddommens; ellers er det meningsløst å snakke om å erstatte det ene med det andre. Men en slik personifisering av makt er en rest av barbarisk tankegang, på ingen måte sanksjonert av fysisk vitenskap. Når astronomi snakker om to planeter som tiltrekker hverandre med en kraft som varierer direkte som massene deres og omvendt som kvadratene på deres avstander fra hverandre, bruker den ganske enkelt uttrykket som en praktisk metafor for å beskrive måten de observerte bevegelsene til de to kroppene oppstår. Den forklarer at i nærvær av hverandre blir de to kroppene observert å endre posisjonene sine på en bestemt spesifisert måte, og dette er alt det betyr. Dette er alt som en strengt vitenskapelig hypotese muligens kan påstå, og dette er alt observasjon kan bevise. Det som går utover dette, og forestiller seg eller hevder en slags trekk mellom de to kroppene, er ikke vitenskap, men metafysikk. En ateistisk metafysikk kan forestille seg et slikt trekk, og kan tolke det som handlingen til noe som ikke er guddom; men en slik konklusjon finner ingen støtte i det vitenskapelige teoremet, som ganske enkelt er en generalisert beskrivelse av fenomener. De generelle betraktningene som troen på guddommens eksistens og direkte handling ellers er basert på, blir på ingen måte forstyrret av etableringen av et slikt vitenskapelig teorem. Vi står fortsatt helt fritt til å hevde at det er Guddommens direkte handling som manifesteres i planetbevegelsene; etter å ikke ha gjort noe mer med vår Newtonske hypotese enn å konstruere en lykkelig formel for å uttrykke modusen eller rekkefølgen til manifestasjonen. Vi kan ha lært noe nytt om måten å gjøre guddommelig handling på; vi har absolutt ikke erstattet det med noen annen form for handling. Og det som dermed er åpenbart i dette enkle astronomiske eksemplet, er i prinsippet like sant i alle tilfeller, uansett hvor et sett med fenomener tolkes med referanse til et annet sett. Ikke i noe tilfelle kan vitenskapen bruke ordet kraft eller årsak, unntatt som metaforisk beskrivende for en observert eller observerbar sekvens av fenomener. Og følgelig, på intet tenkelig fremtidig tidspunkt, så lenge de essensielle betingelsene for menneskelig tenkning opprettholdes, kan vitenskapen til og med forsøke å erstatte handlingen til enhver annen kraft med Guddommens direkte handling. Den teologiske innvendingen som ble fremsatt av Leibnitz mot Newton, ble gjentatt ord for ord av Agassiz i hans kommentarer om Darwin. Han betraktet det som en fatal innvending mot den darwinistiske teorien at den så ut til å erstatte den kreative handlingen til Guddommen med fysiske krefter. Feilslutningen her er nøyaktig den samme som i Leibnitz’ argument. Mr. Darwin har overbevist oss om at eksistensen av svært kompliserte organismer er et resultat av et uendelig mangfoldig aggregat av omstendigheter som er så små at de virker trivielle eller tilfeldige; likevel vil den konsekvente teisten alltid innta en ugjennomtrengelig posisjon ved å hevde at hele serien i hver og en av dens hendelser er en umiddelbar manifestasjon av Guds skapende handling.

I denne forbindelse er det verdt å angi eksplisitt hva som er den sanne provinsen for vitenskapelig forklaring. Er det ikke åpenbart at siden en filosofisk teisme må betrakte guddommelig makt som den umiddelbare kilden til alle fenomener, kan ikke vitenskapen forklare noen spesiell gruppe fenomener med en direkte referanse til guddommens handling? En slik referanse er ikke en forklaring, siden den ikke tilføyer noe til vår tidligere kunnskap verken om fenomenene eller om måten å gjøre guddommelig handling på. Vitenskapens oppgave er ganske enkelt å finne ut på hvilken måte fenomener eksisterer side om side med hverandre eller følger hverandre, og den eneste typen forklaring den kan håndtere er den som refererer ett sett med fenomener til et annet sett. Når vitenskapen forfølger denne, sin legitime virksomhet, berører ikke teologiens provins på noen måte, og det er ingen tenkelig anledning til noen konflikt mellom de to. Av dette og de tidligere betraktningene samlet følger det ikke bare at slike forklaringer som er inneholdt i de newtonske og darwinistiske teoriene er helt i samsvar med teismen, men også at de er den eneste typen forklaringer som vitenskapen i det hele tatt kan befatte seg med. Å si at komplekse organismer ble direkte skapt av Guddommen er å komme med en påstand som, uansett hvor sann i teistisk forstand, er helt ufruktbar. Det er til ingen nytte for teismen, som må tas for gitt før påstanden kan gjøres; og det er til ingen nytte for vitenskapen, som fortsatt må stille sitt spørsmål: Hvordan?

Vi er nå forberedt på å se at den teologiske innvendingen mot de newtonske og darwinistiske teoriene har sine røtter i den ufullkomne typen teisme som Augustin gjorde så mye for å feste på den vestlige verden. Det er klart, hvis Leibnitz og Agassiz hadde blitt utdannet i den høyere teismen som ble delt av Clement og Athanasius i antikken med Spinoza og Goethe i senere dager; hvis de hadde vært vant til å oppfatte Gud som immanent i universet og evig skapende, ville argumentet som de oppfordret til med så mye følelse aldri ha falt dem inn. På ingen måte kunne et slikt argument ha kommet inn i deres sinn. Å oppfatte fysiske krefter som krefter som handlingen på noen måte kunne erstattet guddommens handling ville i et slikt tilfelle ha vært helt umulig. En slik oppfatning involverer ideen om Gud som fjernt fra verden og som handler på den utenfra. Hele forestillingen om hva teologiske forfattere er glade i å kalle sekundære årsaker innebærer en slik idé om Gud. Den høyere eller athanasiske teismen vet ingenting om sekundære årsaker i en verden hvor enhver hendelse strømmer direkte fra den evige første årsak. Den vet ingenting om fysiske krefter bortsett fra som umiddelbare manifestasjoner av Guds allestedsnærværende skaperkraft. I personifiseringen av fysiske krefter, og den underforståtte kontrasten mellom deres handling og Guddommens, er det noe som ligner en overlevelse av tankevanene som karakteriserte gammel polyteisme. Hva er disse personifiserte kreftene annet enn små guder, som er ment å invadere det hellige domene til herskeren Zevs? Når man snakker om å erstatte gravitasjonshandlingen med Guddommens direkte handling, svever det ikke et sted i den dunkle bakgrunnen av unnfangelsen et vagt gravitasjonsspekter i form av en opprørsk titan? Det ville utvilsomt ikke være lett å få noen til å erkjenne en slik anklage, men den usynlige og ikke-erkjente delen av en feilslutning er nettopp den som er mest vedvarende og rampete. Det er tross alt ikke så mange generasjoner siden våre forfedre var barbarer og polyteister; og fragmenter av deres barbariske tenkning trenger kontinuerlig uvitende inn i vår nylig ervervede vitenskapelige kultur. I de fleste filosofiske diskusjoner brukes mye løs fraseologi, for å finne de riktige konnotasjonene som vi må gå tilbake til primitive og ulærde tidsaldre til. Slik er det i høyeste grad med setningene der naturkreftene personifiseres og beskrives som noe annet enn manifestasjoner av allestedsnærværende guddom.

Dette emnet er av så enorm betydning at jeg må illustrere det fra enda et annet synspunkt. Vi må observere hvordan teologiske argumenter, sammen med fremskrittet til vitenskapelige oppdagelser, har blitt gjennomsyret av den merkelige antagelsen om at størstedelen av universet er gudløst. Her må vi igjen et øyeblikk gå tilbake til urverdenen, og observere hvordan bak ethvert fysisk fenomen skulle det ligge kvasi-menneskelige lidenskaper og en kvasi-menneskelig vilje. Nå var fenomenene som først ble arrangert og systematisert i menns tanker, og dermed gjort til gjenstand for noe sånt som vitenskapelig generalisering, de enkleste, de mest tilgjengelige og de mest håndterbare fenomenene; og fra disse vil forestillingen om et kvasi-menneske snarest forsvinne. Det er villmenn som tror at økser og kjeler har sjeler, men menn vokste utvilsomt fra en slik tro lenge før de vokste fra troen på at det er spøkelseslignende guder i stormen, eller i solen og månen. Etter mange tidsaldre med kultur, sluttet menn å betrakte de kjente og regelmessig tilbakevendende naturfenomenene som umiddelbare resultater av vilje, og reserverte denne urforklaringen for uvanlige eller forferdelige fenomener, som kometer og formørkelser, eller hungersnød og pester. Som et resultat av disse tankevanene, syntes naturen i løpet av tiden å være delt inn i to antitetiske provinser. På den ene siden var det fenomenene som skjedde med en enkel regelmessighet som syntes å utelukke ideen om lunefull vilje; og disse skulle utgjøre naturlovens rike. På den annen side var det de komplekse og uregelmessige fenomenene der tilstedeværelsen av lov ikke så lett kunne oppdages; og disse skulle utgjøre riket av umiddelbar guddommelig handling. Denne antitesen har for alltid hjemsøkt sinnet til mennesker gjennomsyret av den lavere eller augustinske teismen; og slike har utgjort den største delen av den kristne verden. Det har hatt en tendens til å gjøre teologene fiendtlige til vitenskapen og vitenskapsmennene fiendtlige til teologien. For ettersom vitenskapelig generalisering stadig har utvidet naturlovens område, har området som teologien har tildelt guddommelig handling stadig blitt mindre. Hver oppdagelse innen vitenskapen har fjernet territoriet fra sistnevnte provins, og lagt det til førstnevnte. Enhver slik oppdagelse har følgelig blitt kunngjort og etablert i tennene til bitter og voldelig motstand fra teologers side. En desperat kamp det har vært i noen århundrer, der vitenskapen har vunnet alle omstridte posisjoner, mens teologi, ulært av evige nederlag, fortsatt tappert forsvarer det lille hjørnet som er igjen. Fortsatt som i gammel tid hviler den vanlige teologen sin sak på antagelsen om uorden, lunefullhet og mirakuløs innblanding i naturens gang. Han spør naivt: Hvis planter og dyr har blitt naturlig oppstått, hvis verden som helhet har blitt utviklet og ikke produsert, og hvis menneskelige handlinger samsvarer med loven, hva er det igjen for Gud å gjøre? Hvis han ikke formelt fornektes, blir han ikke kastet tilbake til den forgangne ​​evigheten, som en ukjent kilde til ting, som er postulert for formens skyld, men som like gjerne, for alle praktiske formål, kan utelates?

Den vitenskapelige spørren kan svare at vanskeligheten er en som teologien har skapt for seg selv. Det er absolutt ikke vitenskapen som har henvist Guds skapende virksomhet til et navnløst øyeblikk i den svunne evigheten, og etterlatt ham uten yrke i den nåværende verden. Det er ikke vitenskapen som er ansvarlig for det rampete skillet mellom guddommelig handling og naturlov. Denne forskjellen er historisk avledet fra en løs vane med å filosofere karakteristisk for uvitende tidsaldre, og ble testamentert til moderne tid av den latinske kirkes teologi. Liten skyld til ateisten som, med utgangspunkt i et slikt grunnlag, tror han kan tolke universet uten ideen om Gud! Han gjør det bare så godt han vet hvordan, med materialene han har fått. Man trenger imidlertid bare å adoptere den høyere teismen til Klemens og Athanasius, og denne påståtte motsetningen mellom vitenskap og teologi, som så mange hjerter har blitt bedrøvet av, så mange sinn formørket, forsvinner på en gang og for alltid. En gang virkelig adopterer forestillingen om en alltid tilstedeværende Gud, uten hvem ikke en spurv faller til bakken, og det blir selvinnlysende at gravitasjonsloven bare er et uttrykk for en spesiell måte for guddommelig handling. Og det som dermed er sant for én lov, er sant for alle lover. Tenkeren i hvis sinn guddommelig handling er dermed identifisert med ordnet handling, og for hvem et virkelig uregelmessig fenomen vil virke som en manifestasjon av ren diabolisme, forutser i enhver mulig utvidelse av kunnskap en ny bekreftelse på sin tro på Gud. Fra hans synspunkt kan det ikke være noen motsetning mellom vår plikt som spørre og vår plikt som tilbedere. For ham er ingen del av universet gudløs. I molekylenes svaiing frem og tilbake og eterens uopphørlige pulseringer, i de sekulære skiftingene av planetariske baner, i det travle arbeidet med frost og regndråper, i frøets mystiske spiring, i den evigvarende fortellingen om døden og livet fornyet, i begynnelsen av babyens intelligens, i menneskenes varierte gjerninger fra alder til alder, finner han det som vekker sjelen til ærbødig ærefrykt; og hver handling av vitenskapelig forklaring, men avslører en åpning som skinner gjennom den evige majestets herlighet.

Dette er del én av en todelt serie. Les del to her.