Et spørsmål om fakta

Ideer

New York Times ’ 1619-prosjektet ble lansert med de beste intensjoner, men har blitt undergravd av noen av påstandene.

Abraham Lincoln

Mathew Brady / Library of Congress

Om forfatteren:Sean Wilentz underviser i historie ved Princeton og er forfatteren, sist, av No Property in Man: Slaveri og antislaveri ved nasjonens grunnleggelse .



Imed mye fanfare, The New York Times Magazine viet en hel utgave i august til det den kalte 1619-prosjektet. Prosjektets mål, kunngjorde magasinet, var å omtolke hele amerikansk historie. Vårt demokratis grunnleggende idealer, dets hovedessay forkynt, var falske da de ble skrevet. Vår historie som nasjon hviler på slaveri og hvit overherredømme, hvis eksistens gjorde en hån mot uavhengighetserklæringens selvinnlysende sannhet om at alle mennesker er skapt like. Følgelig kom nasjonens fødsel ikke i 1776, men i 1619, året, ifølge prosjektet, da slaveriet ankom Storbritannias nordamerikanske kolonier. Fra da av har Amerikas politikk, økonomi og kultur stammet fra forsøk på å underlegge afroamerikanere – først under slaveri, deretter under Jim Crow, og deretter under de vedvarende raseurettferdighetene som preger vår egen tid – så vel som fra kampene som ble utført. for det meste av svarte mennesker alene, for å få slutt på den underkastelsen og forløse det amerikanske demokratiet.

Muligheten grepet av 1619-prosjektet er like presserende som den er enorm. I mer enn to generasjoner har historikere utdypet og forvandlet studiet av sentraliteten til slaveri og rase til amerikansk historie og generert et vell av fakta og tolkninger. Likevel er emnet, som kobler fortiden til våre nåværende urolige tider, fortsatt for lite forstått av allmennheten. 1619-prosjektet foreslo å fylle det gapet med sin egen tolkning.

Å opprettholde dens spesielle oppfatning av et enormt emne samtidig som det informerer en bred leserkrets, er et bemerkelsesverdig ambisiøst mål, som blant annet pålegger en omhyggelig hensyn til faktisk nøyaktighet. Leserne forventer intet mindre av New York Times , prosjektets sponsor, og de fortjener intet mindre fra en innsats som er like dyptgående i intensjonene som 1619-prosjektet. I løpet av ukene og månedene etter at 1619-prosjektet først dukket opp, begynte imidlertid historikere, offentlig og privat, å uttrykke bekymring over alvorlige unøyaktigheter.

Den 20. desember Times Magazine publiserte et brev som jeg signerte med fire andre historikere—Victoria Bynum, James McPherson, James Oakes og Gordon Wood. Brevet vårt applauderte prosjektets uttalte mål om å øke offentlig bevissthet og forståelse av slaveriets sentrale betydning i vår historie. Selv om prosjektet ikke er et konvensjonelt historieverk og ikke kan bedømmes som sådan, hadde brevet til hensikt å bidra til at innsatsen ikke gikk på bekostning av grunnleggende nøyaktighet. Ved å tilby praktisk støtte for dette formål, pekte den på spesifikke uttalelser som, hvis de fikk stå, ville feilinformere publikum og gi ammunisjon til de som kan være motstandere av oppdraget med å kjempe med arven etter slaveri. Brevet ba om at Tider skrive ut rettelser av feilene som allerede hadde dukket opp, og at det forhindrer at disse feilene vises i fremtidig materiale publisert med Tider ’ imprimatur, inkludert læreplanene som avisen kunngjorde at de ble utviklet i forbindelse med prosjektet.

Brevet har vakt betydelig reaksjon, noe av det fra historikere som bekrefter våre bekymringer om 1619-prosjektets unøyaktigheter, noen fra historikere som stiller spørsmål ved våre motiver for å påpeke disse unøyaktighetene, og noen fra Tider seg selv. I avisens lange formelle svar, den New York Times Magazine Ansvarlig redaktør, Jake Silverstein, benektet blankt at prosjektet inneholder betydelige faktafeil og sa at vår forespørsel om rettelser ikke var berettiget. Silverstein tilbød deretter nye bevis for å støtte påstander som brevet vårt hadde beskrevet som grunnløse. Av hensyn til historisk nøyaktighet er det verdt å undersøke hans fornektelser og nye påstander i detalj.

Ingen innsats for å utdanne offentligheten for å fremme sosial rettferdighet har råd til å gi avkall på respekten for grunnleggende fakta. I den lange og vedvarende kampen mot undertrykkelse av enhver art, har en insistering på klare og nøyaktige fakta vært et kraftig verktøy mot propaganda som er allment akseptert som sannhet. Det verktøyet er altfor viktig til å avstå nå.

Mog kollegene og jegfokusert på prosjektets diskusjon av tre avgjørende emner: den amerikanske revolusjonen, borgerkrigen og den lange historien med motstand mot rasisme fra Jim Crow til i dag. Ingen forsøk på å omforme amerikansk historie kan lykkes hvis den ikke klarer å gi nøyaktige beretninger om disse emnene.

Prosjektets hovedessay, skrevet av Tider stabsskribent Nikole Hannah-Jones, inkluderer tidlig en diskusjon om revolusjonen. Selv om den diskusjonen er kort, er konklusjonene sentrale i essayets overordnede påstand om at slaveri og rasisme er grunnlaget for amerikansk historie. Essayet argumenterer for at en av de viktigste grunnene til at kolonistene bestemte seg for å erklære sin uavhengighet fra Storbritannia var fordi de ønsket å beskytte slaveriinstitusjonen. Det er en slående påstand bygget på tre falske påstander.

I 1776 hadde Storbritannia vokst til dyp konflikt om sin rolle i den barbariske institusjonen som hadde omformet den vestlige halvkule, skrev Hannah-Jones. Men bortsett fra aktiviteten til den banebrytende avskaffelsesmannen Granville Sharp, var Storbritannia knapt i konflikt i det hele tatt i 1776 om sitt engasjement i slavesystemet. Sharp spilte en nøkkelrolle i å sikre 1772 Somerset v. Stewart kjennelse, som erklærte at løsøreslaveri ikke ble anerkjent i engelsk vanlig lov. Denne kjennelsen gjorde imidlertid lite for å snu Storbritannias hengivenhet til menneskelig trelldom, som nesten utelukkende lå i dets koloniale slaveri og dets tunge engasjement i den atlantiske slavehandelen. Det genererte heller ikke en bevegelse i Storbritannia i opposisjon til verken slaveri eller slavehandel. Som historikeren Christopher Leslie Brown skriver i sin autoritative studie av britisk avskaffelse, Moralsk kapital , jobbet Sharp utrettelig mot institusjonen av slaveri overalt i det britiske imperiet etter 1772, men i mange år i England ville han stå nesten alene. Det Hannah-Jones beskrev som en merkbar britisk trussel mot amerikansk slaveri i 1776 eksisterte faktisk ikke.

I London var det økende oppfordringer om å avskaffe slavehandelen, fortsatte Hannah-Jones. Men bevegelsen i London for å avskaffe slavehandelen ble dannet først i 1787, i stor grad inspirert, som Brown demonstrerer i detalj, av amerikansk antislaveri-oppfatning som hadde oppstått på 1760- og 70-tallet. Det var ingen økende oppfordringer i London om å avskaffe handelen så tidlig som i 1776.

Dette ville ha oppgradert økonomien til koloniene, både i nord og sør, skrev Hannah-Jones. Men kolonistene hadde selv tatt avgjørende skritt for å få slutt på den atlantiske slavehandelen fra 1769 til 1774. I løpet av den tiden forbød Maryland, New Jersey, Pennsylvania, Connecticut og Rhode Island handelen eller påla den forbudte plikter. Tiltak for å avskaffe handelen fikk også godkjenning i Massachusetts, Delaware, New York og Virginia, men ble nektet av kongelige tjenestemenn. Kolonialenes motiver var ikke alltid humanitære: Virginia, for eksempel, hadde flere slaver av svarte mennesker enn det trengte for å opprettholde sin økonomi og så på ytterligere import av afrikanere som en trussel mot sosial orden. Men amerikanerne som forsøkte å avslutte handelen trodde ikke at de begikk økonomisk selvmord.

Påstander om at en primær grunn til at revolusjonen ble utkjempet var å beskytte slaveri er like unøyaktige som påstandene, som fortsatt er gjeldende, om at sørlig løsrivelse og borgerkrigen hadde ingenting med slaveri å gjøre. I sitt svar på brevet vårt ignorerte Silverstein imidlertid feilene vi hadde spesifisert, og tilskrev deretter essayet en helt annen påstand. I stedet for Hannah-Jones' uttalelse om at kolonistene bestemte seg for å erklære sin uavhengighet fra Storbritannia ... fordi de ønsket å beskytte institusjonen for slaveri, erstattet Silverstein den uroen blant slaveholdere i koloniene om økende antislaveri-stemning i Storbritannia og økende imperialistisk regulering bidro til å motivere Revolusjon. Silverstein gir her en stor innrømmelse om feilene i Hannah-Jones sitt essay uten å erkjenne at han har gjort det. Det er et bemerkelsesverdig gap mellom påstanden om at forsvaret av slaveri var en hovedårsak bak kolonistenes driv for uavhengighet og påstanden om at bekymringer om slaveri blant en bestemt gruppe, slaveholderne, bidro til å motivere revolusjonen.

Men selv bevisene som er fremlagt til støtte for denne mer begrensede påstanden – som implisitt gir avkall på problemet med den opprinnelige påstanden – klarer ikke å holde seg til gransking. Silverstein pekte på Somerset sak, der, som jeg har bemerket, en britisk høyesterett avgjorde at engelsk felles lov ikke støttet løsøreslaveri. Selv om avgjørelsen ikke lovlig truet slaveriet i koloniene, skrev Silverstein, skapte det en sensasjon når det ble rapportert i koloniaviser og slaveri ble med andre saker for å bidra til gradvis å drive fra hverandre patriotene og deres koloniregjeringer.

Faktisk Somerset kjennelsen forårsaket ingen slik sensasjon. I hele det sørlige slavehold publiserte totalt seks aviser - en i Maryland, to i Virginia og tre i South Carolina - bare 15 rapporter om Somerset , praktisk talt alle veldig korte. Dekningen var ujevn: De to avisene i South Carolina som viet mest plass til saken, rapporterte ikke engang utfallet. Amerikanske avislesere lærte mye mer om handlingene til dronningen av Danmark, George IIIs søster Caroline, som danske opprørere hadde anklaget for å ha hatt en affære med hofflegen og planlagt dødsfallet til ektemannen. Et par Boston-aviser ga Somerset avgjørelse fremtredende spill; Ellers dukket mesteparten av dekningen opp i de små utenlandske forsendelsene plassert på den andre eller tredje siden i en fire- eller seks-siders utgave.

Fremfor alt var reportasjen nesten helt saklig, og avslørte ingen frykt for begynnende tyranni. En London-korrespondent for en avis i New York spådde, måneder før den faktiske kjennelsen, at saken vil føre til en større gjæring i Amerika (spesielt på øyene) enn Stamp Act, men den prognosen falt flatt. Noen nyere studier har antatt at Somerset kjennelsen må ha opprørt sørlige slaveholdere intenst, og budskapet om avgjørelsen kan godt ha oppmuntret slaver i Virginia om utsiktene til å oppnå frihet, noe som kunne ha bidratt til slaveholdernes konstante frykt for oppstand. Faktiske bevis er imidlertid at Somerset Avgjørelsen fikk slaveholderne til å frykte at Storbritannia – enn si i den grad det kan betraktes som en ledende drivkraft for å erklære uavhengighet – er mindre enn snaut.

Slaveholdere og deres forsvarere i Vest-India var riktignok mer øvede, og produserte noen få proslaveri-pamfletter som sterkt fordømte avgjørelsen. Likevel, som Trevor Burnards omfattende studie av Jamaica i den amerikanske revolusjonens tidsalder observerer, Somerset hadde mindre innvirkning i Vestindia enn man kunne ha forventet. Det er ikke dermed sagt at Somerset kjennelsen hadde ingen effekt i det hele tatt i de britiske koloniene, inkludert de som skulle bli til USA. I sør kan det ha bidratt over tid til å forsterke slaveholdernes mistillit til overveldende keisermakt, selv om mistilliten dateres tilbake til frimerkelovskrisen i 1765. I nord, i mellomtiden, hvor avisdekning av Somerset var langt mer rikelig enn i Sør, ble kjennelsens prinsipper et referansepunkt for antislaveri advokater og lovgivere, en viktig utvikling i historien til tidlig antislaveripolitikk.

I tillegg til det Somerset kjennelse, refererte Silverstein til en proklamasjon fra 1775 av John Murray, den fjerde jarlen av Dunmore og kongelig guvernør i Virginia, som ytterligere bevis på at frykt for britisk antislaveri-følelse presset slaveholderne til å støtte uavhengighet. Dessverre var referansen hans unøyaktig: Dunmores proklamasjon gjorde det tydeligvis ikke tilby frihet til enhver slavegjort person som flyktet fra plantasjen hans, slik Silverstein hevdet. Ved å erklære krigslov i Virginia tilbød proklamasjonen frihet bare til de som ble holdt av opprørske slaveholdere. Tory slaveholdere kunne beholde sine slaver. Dette var et kaldt og kalkulert politisk grep. Proklamasjonen, langt fra å oppildne til et amerikansk opprør, antok et opprør hadde allerede begynt . Dunmore, selv en ikke-apologetisk slaveholder – han ville avslutte sin karriere som den kongelige guvernøren på Bahamas, og føre tilsyn med et forsøk på å etablere et bomullsslaveriregime på øyene – med sikte på å skremme og forstyrre patriotene, frigjøre deres menneskelige eiendom for å styrke hæren hans, og oppfordre til frykt for et bredere opprør fra slaver. Hans proklamasjon var ment som en krigshandling, ikke et slag mot slaveriinstitusjonen, og alle forsto det slik.

Dunmores proklamasjon (i motsetning til Somerset avgjørelsen tre år tidligere) utløste absolutt en intens panikk blant slaveholdere fra Virginia, både Tory og patriot, som var skrekkslagne over at det kunne utløse en generell oppstand, slik den banebrytende historikeren Benjamin Quarles viste for mange år siden. For de hundrevis av slavebundne menn, kvinner og barn som rømte til Dunmores linjer, var guvernøren utvilsomt, som Richard Henry Lee nedsettende bemerket , den afrikanske helten. For de 300 tidligere slavebundne svarte mennene som sluttet seg til det guvernøren kalte Lord Dunmores etiopiske regiment, utstyrt med uniformer utsmykket med slagordet Liberty to slaves, var han en forløser.

Opptoget stivnet sannsynligvis viljen til uavhengighet blant opprørspatriotene som Dunmore pekte ut, men de var allerede opprørere. Proklamasjonen kan tenkes å ha overtalt noen Tory-slaveholdere til å bytte side, eller noen som ble værende på gjerdet. Det ville imidlertid ha gjort det fordi Dunmore, som utnyttet akilleshælen til ethvert slaveholdssamfunn, utgjorde en direkte og umiddelbar trussel mot liv og eiendom (som inkluderte, i henhold til Virginia-loven, slavebundne personer), ikke fordi han bekreftet slaveholdernes frykt. av økende antislaveri-stemning i Storbritannia. Tilbudet om frihet i en enkelt koloni til personer slaveret av menn som allerede hadde sluttet seg til patriotenes rekker – etter et tiår med økende følelser for uavhengighet, og etter at det amerikanske opprøret hadde startet – kan ikke holdes frem som bevis på at slaveholderkolonistene ønsket å skille seg fra Storbritannia for å beskytte slaveriinstitusjonen.

For å støtte argumentet hans om at Dunmores proklamasjon, på bakgrunn av en antatt britisk antislaveriutgytelse, var en katalysator for revolusjonen, grep Silverstein et sitat ikke fra en virginianer, men fra en sørkaroliner, Edward Rutledge, som observerte hendelsene. på avstand, fra Philadelphia. Et medlem av South Carolinas delegasjon til den kontinentale kongressen skrev at denne handlingen gjorde mer for å kutte båndene mellom Storbritannia og dets kolonier «enn noen annen hensiktsmessig måte som muligens kunne vært tenkt på», skrev Silverstein.

Selv om han skulle bli den yngste underskriveren av uavhengighetserklæringen, ble Rutledge, en hyper-forsiktig patriot, revet, sent i 1775, om hvorvidt tiden ennå var moden for å gå videre med en formell separasjon fra Storbritannia. I begynnelsen av desember, mens han tjente sin stat i den kontinentale kongressen, hadde han beveget seg mot å endelig erklære uavhengighet, som svar på forskjellige hendelser som hadde utvidet amerikanernes opprør, inkludert den amerikanske invasjonen av Canada; nyheter om George IIIs avslag på å vurdere den kontinentale kongressens begjæring om forsoning; den britiske brenningen av byen Falmouth, Maine; og sist, Dunmores proklamasjon, full nyhet som bare nådde Philadelphia.

I et privat brev som forklarte sine tanker som utvikler seg, beskrev Rutledge proklamasjonen som en tendens etter min vurdering, mer effektivt for å arbeide for en evig adskillelse mellom Storbritannia og Amerika enn noen annen løsning som muligens kunne vært tenkt på. Ved å sitere bare den andre halvdelen av denne uttalelsen, endret Silverstein betydningen, og gjorde Rutledges personlige og spekulative observasjon til avgjørende bevis på en omfattende påstand.

Dette er ikke den eneste feilen i Silversteins diskusjon. Han virker uvitende om at Rutledge selv til slutt ikke ble tilstrekkelig berørt av Dunmores proklamasjon til å støtte uavhengighet, og han ledet heller notorisk opposisjonen inne i kongressen før han byttet i siste øyeblikk den 1. juli 1776. Dessuten en mann som John Adams hadde tidligere beskrevet som en svale – en spurv – en påfugl; overdrevent forfengelig, overdrevent svak og overdrevent variabel og ustø – jejune, sinnsløs og barnslig er kanskje ikke den mest pålitelige kilden.

For å underbygge sin sak siterte Silverstein også historikeren Jill Lepore: Ikke skattene og teen, ikke skuddene mot Lexington og Concord, ikke beleiringen av Boston: snarere var det denne handlingen, Dunmores tilbud om frihet til slaver, som falt vekten til fordel for amerikansk uavhengighet. Men Silversteins påstand om Dunmores proklamasjon og uavhengighetens komme er ikke mer overbevisende når den dukker opp, nesten identisk, i en bok av en fremtredende autoritet; Lepore stoler også på en forkortet versjon av Rutledge-sitatet, og presenterer det som bevis på hva proklamasjonen faktisk gjorde, snarere enn som en manns forventning om hva den ville gjøre. Når det gjelder Silversteins hovedpåstand, sa i mellomtiden verken Lepore eller Rutledge noe om kolonistenes frykt for økende antislaveri-sentiment i Storbritannia.

ELLERbare borgerkrigenovergår revolusjonen i sin betydning for amerikansk historie med hensyn til slaveri og rasisme. Men her igjen, spesielt med tanke på ideene og handlingene til Abraham Lincoln, er Hannah-Jones' argument bygget på delvise sannheter og feilaktige fakta, som sammen gir et grunnleggende misvisende inntrykk.

Essayet velger å undersøke Lincoln i sammenheng med et møte han kalte i Det hvite hus med fem fremtredende svarte menn fra Washington, DC, i august 1862, hvor Lincoln fortalte de besøkende om sin langvarige støtte til koloniseringen av frie svarte. mennesker, og oppmuntrer dem frivillig til å delta i en foreløpig eksperimentell koloni. Hannah-Jones skrev at dette møtet var en av de få gangene svarte noen gang hadde blitt invitert til Det hvite hus som gjester; faktisk var det den første slike anledning. Essayet sier at Lincoln veide en proklamasjon som truet med å frigjøre alle slaver i statene som hadde løsrevet seg fra unionen, men at han bekymret seg for hva konsekvensene av dette radikale skrittet ville bli, fordi han trodde at frie svarte mennesker var en 'plagsom tilstedeværelse' uforenlig med et demokrati kun ment for hvite mennesker.

Faktisk hadde Lincoln allerede en måned tidligere bestemt seg for å utstede en foreløpig versjon av frigjøringserklæringen uten beredskap for kolonisering, og ventet bare på en militær seier, som kom i september ved Antietam. Og Lincoln hadde støttet og undertegnet loven som frigjorde slavene i D.C. i juni, igjen uten påbud om kolonisering – fullbyrdingen av hans frigjøringsforslag fra 1849, da han var medlem av Representantenes hus.

Ikke bare var Lincolns støtte til frigjøring ikke betinget av kolonisering, men hans pessimisme ble gjentatt av noen svarte avskaffelsesforkjempere som entusiastisk støttet svart kolonisering, inkludert den tidlige pan-afrikaneren Martin Delany (gunstig sitert andre steder av Hannah-Jones) og den velkjente ministeren Henry Highland Garnet, samt, for en tid, Frederick Douglass sønner Lewis og Charles Douglass. Og Lincolns syn på kolonisering utviklet seg. Snart nok, som sekretæren hans, John Hay, sa det, slo Lincoln bort ideen om kolonisering, som Hay kalte en grusom og barbarisk humbug.

Men denne Lincoln er ikke synlig i Hannah-Jones sitt essay. Som mange hvite amerikanere, skrev hun, motarbeidet Lincoln slaveri som et grusomt system i strid med amerikanske idealer, men han motsatte seg også svart likestilling. Dette eliminerer den avgjørende forskjellen mellom Lincoln og de hvite supremacistene som motarbeidet ham. Lincoln hevdet ved mange anledninger, særlig under hans berømte debatter med rasisten Stephen A. Douglas i 1858, at uavhengighetserklæringens berømte forskrift om at alle menn er skapt like var et menneskelig universal som gjaldt svarte mennesker så vel som hvite mennesker. I likhet med flertallet av hvite amerikanere i sin tid, inkludert mange radikale avskaffelsesforkjempere, næret Lincoln troen på at hvite mennesker var sosialt overlegne svarte. Han insisterte imidlertid på at i retten til å spise brødet uten tillatelse fra noen andre, som hans egen hånd tjener, er [negeren] min like, og dommer Douglas like, og alle andre menns like. Å si direkte, som Hannah-Jones sitt essay gjør, at Lincoln motsatte seg svart likestilling er å benekte selve grunnlaget for hans motstand mot slaveri.

Lincoln, som hadde nære forhold til de frie svarte menneskene i Springfield, Illinois, og representerte en rekke av dem som klienter, var heller ikke kjent for å behandle svarte mennesker som mindreverdige. Etter å ha møtt Lincoln i Det hvite hus, sa Sojourner Truth, den svarte avskaffelsesmannen, at han viste like mye respekt og vennlighet til de fargede personene som var tilstede som mot de hvite, og at hun aldri ble behandlet av noen med mer vennlighet og vennlighet enn av den store og gode mannen. I sitt første møte med Lincoln, skrev Frederick Douglass, hilste presidenten ham akkurat som du har sett en herre ta imot en annen, med en hånd og stemme velbalansert mellom en vennlig vennlighet og en respektfull tilbakeholdenhet. Lincoln tiltalte ham som Mr. Douglass da han oppmuntret sine besøkende til å spre ordet i South of the Emancipation Proclamation og hjelpe til med å rekruttere og organisere svarte tropper. Kanskje dette er grunnen til at Silverstein i sitt svar, i stedet for å gjenta påstanden om at Lincoln motsatte seg svart likestilling, hevdet at Lincoln var ambivalent med hensyn til fullt svart statsborgerskap.

Trodde Lincoln at frie svarte mennesker var en plagsom tilstedeværelse? Denne setningen kommer fra en lovtale fra 1852 han holdt til ære for Henry Clay, som beskrev Clays syn på kolonisering og frie svarte. Lincoln brukte ikke disse ordene i sitt møte i 1862 eller ved noen annen anledning enn lovtale. Og Lincoln trodde ikke at USA var et demokrati kun ment for hvite mennesker. Tvert imot, i sin strenge motstand mot Høyesteretts rasist Dred Scott mot Sandford avgjørelsen i 1857, gjorde han et poeng av å merke seg at på det tidspunktet grunnloven ble ratifisert, ga fem av de 13 statene frie svarte menn stemmerett, et faktum som bidro til å eksplodere sjefsjef Roger B. Taneys påstand om at svarte mennesker hadde ingen rettigheter som den hvite mannen var forpliktet til å respektere.

For å være sikker, på dette emnet som på mange andre, kan man enkelt velge isolerte episoder fra Lincolns lange karriere for å fremstille ham veldig annerledes. Som førstegangslovgiver i delstaten Illinois, i en visning av partilojalitet, stemte Lincoln for en falsk, svært partipolitisk Whig-resolusjon mot svart stemmerett i staten, introdusert som et kampanjespill før valget i 1836 mot demokratene som hadde vedtatt en restriktiv svart kode. Mer enn 20 år senere, i 1859, for å avverge rasistisk demagogi om antislaveripolitikken hans, benektet han nøye anklagen om at han foreslo å gi stemmerett til svarte menn, mens han fortsatt opprettholder svarte menneskers menneskerettigheter. Men Lincoln anerkjente fullt ut den politiske inkluderingen av frie svarte mennesker i flere stater ved nasjonens grunnleggelse, og han beklaget hvordan de fleste av disse statene enten hadde forkortet eller opphevet svarte stemmerett i de mellomliggende tiårene. Langt fra å være enig med Taney og andre i at amerikansk demokrati var ment å være kun for hvite mennesker, avviste Lincoln påstanden, med henvisning til enkle og upåklagelige fakta.

Som president handlet Lincoln dessuten etter hans tro, og tok enorme politiske og, som det viste seg, personlige risikoer. I mars 1864, da han nærmet seg en vanskelig gjenvalgskampanje, ba Lincoln Unionens krigsguvernør i Louisiana om å etablere begynnelsen på svart stemmerett i en ny statsforfatning, for å beholde frihetens juvel innenfor frihetsfamilien. Et år senere, i sin siste tale, tok Lincoln offentlig opp temaet om å utvide svart rettighet, som var den siste oppfordringen til et medlem av mengden, John Wilkes Booth, til å myrde ham.

Silverstein erkjente at Hannah-Jones sitt essay presenterte en delvis beretning om Lincolns ideer om avskaffelse og raselikhet, men unnskyldte ubalansen fordi essayet dekket så mye terreng. Riktignok, i et essay som dekket flere århundrer og varierte fra det personlige til det historiske, satte hun seg ikke for fullt å utforske hans stadig skiftende ideer om avskaffelse og rettighetene til svarte amerikanere, skrev han. Faktisk, gjennom essayets lange diskusjon om Lincoln og kolonisering, er det Silverstein kalte Lincolns holdninger frosset i tid, fjernt fra politiske vanskeligheter. Likevel, hevdet Silverstein, gir Hannah-Jones sitt essay en viktig historisk leksjon ved ganske enkelt å minne publikum, som har en tendens til å se Lincoln som en helgen, om at han i store deler av karrieren trodde at en nødvendig forutsetning for frihet ville være en plan for å oppmuntre de fire millioner tidligere slaver for å forlate landet. Uansett om publikum fortsatt ser på Lincoln som en helgen eller ikke, kan en myte ikke korrigeres med et forvrengt syn. Som Silverstein selv erkjente, hadde Lincolns rasesyn på slutten av livet utviklet seg betydelig i retning av ekte likhet.

Mutover borgerkrigen, undersøkte essayet kort gjenoppbyggingens historie, den lange og dystre perioden til Jim Crow og motstanden som førte til fremveksten av den moderne borgerrettighetsbevegelsen. For det meste, skrev Hannah-Jones, kjempet svarte amerikanere tilbake alene.

Dette er den tredje påstanden jeg og mine kolleger kritiserte, og selv om den dekker den lengste perioden av de tre, kan den behandles mest direkte. Før, under og etter borgerkrigen var noen hvite mennesker alltid en integrert del av kampen for raselikhet. Fra dødelige angrep på hvite, sørlige scalawags for å motarbeide hvit overherredømme under gjenoppbygging gjennom motstand mot segregering ledet av den birasiale NAACP gjennom drap på borgerrettighetsarbeidere, hvite og svarte, under Freedom Summer, i 1964, og i Selma, Alabama, en år senere har liberale og radikale hvite mennesker stått opp for rasemessig likestilling. A. Philip Randolph, grunnleggeren av den moderne borgerrettighetsbevegelsen, uttalte i sin tale ved mars i Washington i 1963: Denne borgerrettighetsrevolusjonen er ikke begrenset til negeren, og den er heller ikke begrenset til borgerrettigheter, for våre hvite allierte vet at de ikke kan være frie mens vi ikke er det.

Silverstein, i sitt svar, observerte at fremskritt for borgerrettigheter nesten alltid har kommet som et resultat av politiske og sosiale kamper der afroamerikanere generelt har tatt ledelsen. Men når det kommer til afroamerikaneres kamp for deres egen frihet og sivile rettigheter, er ikke dette det Hannah-Jones sitt essay hevdet.

Than spesifikke kritikkav 1619-prosjektet som mine kolleger og jeg tok opp i brevet vårt, og tvisten som har fulgt, handler ikke om historiske baner eller rasismes uoversiktlighet eller noe annet enn fakta - feilene i 1619-prosjektet så vel som nå , feilene i Silversteins svar på brevet vårt. Vi støtter helhjertet det uttalte målet om å utdanne bredt om slaveri og dets langsiktige konsekvenser. Vårt brev forsøkte å fremme dette målet, et som, uansett hvordan historien tolkes og relateres, ikke kan videresendes gjennom usannheter, forvrengninger og betydelige utelatelser. Å la disse manglene stå ukorrigert ville bare gjøre det lettere for kritikere som er fiendtlig innstilt til det overordnede oppdraget å baktale det for sine egne ideologiske og partipolitiske formål, slik noen allerede hadde begynt å gjøre det bra før vi skrev brevet vårt.

Å ta vare på fakta er, tror jeg, desto viktigere i lys av dagens politiske realiteter. New York Times har tatt ledelsen i å bekjempe fornedrelsen av sannhet og angrep på en fri presse propagert av Donald Trumps hvite hus, hjulpet og støttet av Vladimir Putins Russland, og spunnet av ytre høyre på sosiale medier. Det amerikanske demokratiet er i en farlig tilstand, og det Tider kan rapportere om den faren bare ved å opprettholde dens standarder uten frykt eller gunst. Derfor er det så viktig at bortfall som det som er påpekt i vårt brev får oppmerksomhet og rettidig retting. Når man skal beskrive historien, står det mer på spill enn fortiden.

Ingen historiker uttrykte dette poenget bedre, som en del av det bredere imperativet for faktisk historisk nøyaktighet, enn W. E. B. Du Bois. I Svart gjenoppbygging i Amerika , publisert i 1935, utfordret Du Bois en regjerende skole av amerikanske historikere som arbeidet under veiledning og veiledning av William Archibald Dunning fra Columbia University. Dunning-skolen, kombinert med en bredere strøm av Lost Cause-forsvarere, produserte verk som karakteriserte gjenoppbygging som ondskapsfull og hevngjerrig, og påtrengte styret til korrupte og uvitende svarte mennesker på et rammet sør i etterkrigstiden. Disse verkene, forsto Du Bois, bidro til å opprettholde raseundertrykkelse. En del av genialiteten til Svart gjenoppbygging i Amerika lå i Du Bois’ evne til å sette i gang en kommanderende mottolkning bygget på grunnleggende fakta som Dunning-skolen hadde ignorert eller undertrykt om eksperimentet med demokratisk regjering under gjenoppbyggingen og hvordan det ble styrtet og til slutt erstattet med Jim Crow.

Ved å avsløre usannhetene til sine rasistiske motstandere, ble Du Bois forsvarer av klare, bevisbare fakta mot det han så som Dunning Schools propagandistiske historielinje. Du Bois påpekte gjentatte ganger den bevisste motsigelsen av enkle fakta. Gang på gang inn Svart rekonstruksjon , appellerte han til fakta mot en eller annen falsk tolkning: de enkle, autentiske fakta i vår historie … helt klare og autentiserte fakta … selve kjensgjerningen til mine fakta … hele faktamengden … visse ganske velkjente fakta som er uforenlige med denne historieteorien. Bare ved nøye å samle fakta var Du Bois i stand til å fastslå sannheten om gjenoppbygging. Likegyldighet til fakta eller deres slurvete utplassering, hevdet han, kunne føre til og hadde ført til og med intelligente lærde til stor feil. Du Bois' leksjon bør ikke gå tapt.