Filantropiske tvil

I tretti år har Amerikas filantroper hengitt seg til en perfekt orgie av veldedige aktiviteter. De har utviklet og utvidet enhver form for humanitær tjeneste som er felles for de siviliserte nasjonene, og har søkt verden og sin egen fantasi etter typer moralske og fysiske lidelser som filantropiene fra gammelt av ikke var klar over, for å kunne forbedre samfunnet ytterligere. , og har enda bredere åpninger for spredning av deres sosiale entusiasme. De har organisert seg for å håndtere enhver form for menneskelig behov, og har etablert institusjoner for å rette opp alle slags menneskelige defekter. De har hatt tilsyn, fra vugge til grav, av de uheldige som hvor som helst på veien har falt ut av balansert tilpasning til miljøet. Fødselsklinikker, barnevernstasjoner, barnehjem, veldedige sykehus, pengesparende foreninger, barnehygieneforeninger, hjemmeøkonomiske organisasjoner, sosialhygienestyrer, tannklinikker og bosettingshus har spredt seg over landet. De sosialt anlagte har opptatt seg av den ugifte moren, den forkrøplede, den blinde, den sinnssyke, den døve, den reisende, den tuberkulære; de har agitert for bedre boliger, for hjemmesykepleie, for lekeplasser i bakgården; de har forkynt en filosofi om familien, utviklet en saksbehandlingsteknikk og formulert metoder for å drive filantropiske virksomheter som har vært allment akseptert som en vesentlig del av vår samfunnsorganisering. Det har vært sosialt kjetteri å undersøke eller til og med stille spørsmål ved den grunnleggende betydningen av disse veldedige organisasjonene. Likegyldig til en protest som er så svak at den er praktisk talt uhørt, har institusjoner for sosial løft fulgt vår spredning over kontinentet som prærietumble-ugress blåst av en høstkuling. Men noe har skjedd det siste året eller så. Den tilsynelatende solide støtten fra disse samfunnene har vist tegn til å vike. De dyre filantropiene, bemannet av profesjonelt trente og høyt betalte eksperter som utfører nøye individuelt arbeid med de mistilpassede, har blitt støttet av en overdådig offentlighet. Gavene kom fra eierne av gammel rikdom, som hadde blitt opplært til å akseptere filantropiske forpliktelser som overordnet, en slags første pant i eiendom, og fra eierne av ny rikdom, som søkte utsalgssteder for deres overskudd. Pengene kom relativt enkelt. En sopptradisjon med den etiske skjønnheten til døende fattige ga impulser til givernes sjenerøse impulser. Rike amerikanere har 'gått inn' for filantropi mens den engelske gentlemannen går inn for sport. Hver mann har adoptert sin veldedighet for kjæledyr, har rov på vennene sine for å få hjelp, og blitt tæret på etter tur.

Denne impulsen til å gi innebar ikke alltid personlig ofring. «Gi til det gjør vondt» var et slagord utviklet av krigsberedskapen. I fredens rørende dager ville slike drastiske råd ha slått sine egne mål. 'Gi så mye du komfortabelt kan' er en omtrent like sterk stimulans som vi kan tåle i dag. På det siste har de veldedige institusjonene, kanskje i desperasjon, antatt en trukulent tone, en atmosfære av autoritativ aktivitet, av en underforstått rett til våre donasjoner, som har frarøvet den sjenerøsitetens nåde. Vi innrømmer en irritert følelse i nærvær av de dystre alternativene som daglig tilbys oss, enten å overgi pengene våre eller akseptere et stort ansvar for filantropiske institusjoners fall.

Må vi bære byrden av moralsk skrøne som er pålagt oss av de engstelige filantropene, eller er det en forsvarlig grense for vår veldedige innsats for å hjelpe våre mindre heldige brødre? Kan det ikke bare være mulig at dette opprøret fra den givende offentligheten ikke er helt egoistisk, men er forbudet til en moralsk revolusjon?



yl

En undersøkelse av det filantropiske dilemmaet avslører noen nye elementer i komplekset. Tusenvis av familier hadde tidligere inntekter med et komfortabelt overskudd, som var tilgjengelig for støtte fra et forseggjort system av filantropier. Disse overskuddene har falt i det ubarmhjertige grepet til innkreveren av tilleggsskatter. Vår nasjonale, og eneste legitime, fellesskapskiste tilbyr nå et fristed for pengene som pleide å bli tildelt enken og den foreldreløse. Dette er et hensyn som lett kan overses, og som likevel er en faktor av betydning som et tegn i tiden. Vi har sett det passende, for allmennhetens beste, å bevilge fra lommene til våre innbyggere summer så gigantiske at de får de siste årenes store donasjoner til filantropiens sak til å virke som en bitteliten stjerne i en gigantisk galakse.

Hvis vi kan beskatte så mye for krigsformål uten å komme med et ord i protest, ville det ikke være mulig å gjøre noe som er passende for fredsformål uten å høste virvelvinden? Pengene har passert utenfor rekkevidden til filantropene. Har ansvaret knyttet til tidligere bruk gått med den? Tross alt, hvem sin plikt er det å se at dette er en bedre verden? Er det ikke den naturlige byrden for menneskene som bor på jorden, ikke for noen få utvalgte, men for alle mennesker? Kan vi ikke se frem til en dag da våre filantropiske forpliktelser vil bli gjort oppmerksomme på oss, ikke ved en appell fra styrene, men ved en skatteregning fra de riktig konstituerte myndighetene?

Uansett hva fremtiden måtte bringe for oss, vil nåtidens fellesskap ikke lenger støtte private veldedige organisasjoner på den skalaen og på måten det har klonet i fortiden. Vi er tvunget til å spørre oss selv om grunnlaget for den filantropiske bevegelsen er forsvarlig; om det gjør et viktig arbeid; og om dette arbeidet kan fortsette i møte med en generell avslag fra offentlighetens side om å støtte filantropene.

Hva ligger til grunn for den filantropiske impulsen? Moralisten vil si broderkjærlighet. Men det er en kjærlighet som har en helt annen holdning enn den vi viser til våre blodsbrødre. Det kan knapt kalles vennskap, for det forutsetter ikke like mye å gi og ta. Kan det være et underbevisst svar på doktrinen som er boret inn i en kristen nasjon, 'Du er din brors vokter'? Eller er det et dunkelt uttrykk for et primitivt flokkinstinkt, som kommer opp med oss ​​fra det paleozoiske oset, og bestemmer både neandertalermannens og Edith Cavells oppførsel? Impulsen er ikke bare ikke enkel, men er sannsynligvis ekstremt kompleks. Det er elementer av vennlig nedlatenhet, av en sympatisk medfølelse og av ivrig raushet.

Vi kan forestille oss filantropen som sier til seg selv: 'Her er en verden som er ufullkommen, og her er vi humanitære som er ivrige etter å rette den opp. Hvilket unntak kan tas fra vår trang til forbedring? Hva om det foreviger i vårt sinn og i samfunnets forskjeller mellom menneske og menneske? Forskjellene er der, og å lukke øynene for dem eliminerer dem ikke. Vi er villige til å gi vår tid, våre penger og vår entusiasme for å bringe helse og lykke til våre brødre som er fattige og lider. Det er umulig at samfunnet ønsker å avvise oss. Vi er eksemplene, uansett hvor ufullkomne, på det kristne idealet som er grunnlaget for vår sivilisasjon.'

Vi har mange ting å si som svar til ham. En entusiastisk venn av en blind mann tilbød seg å ta med en annen blind mann for å se ham, og tenkte dermed å gi glede til begge. 'Nei,' sa den blinde mannen, 'jeg ønsker ikke å møte mennesker på grunn av mine skrøpeligheter.' Vår filantrops første handikap ligger her. Hans menneskelige kontakter er på grunnlag av svakheter, fattigdom, uvitenhet, synd, aldri på grunnlag av noen gjensidig interesse eller ansvar. Det er ikke 'vår baby-velferdsklinikk', som vi alle tar med babyene våre til, men 'din baby-velferdsklinikk', som jeg tar med babyen min til for å bli fortalt hvordan jeg skal ta vare på den. Det er ikke «vår husholdningsforening», men din hjemkundskapsklubb, som jeg er invitert til for å komme og lære den bredere bruken av maismel.

Miljøet har kanskje favorisert deg mer enn meg; men jeg har også et bidrag å gi til vår gjensidige forbedring, hvis du bare kan få deg selv til å regne meg med. Det er ikke nok for deg å elske menneskeheten. Du må ha en delikat respekt for menneskehetens sjel, det følsomme instrumentet som registrerer fremgang når det gjelder individets seier over seg selv. Jeg ønsker ikke å bli løftet opp av deg eller noen andre; Jeg ønsker å løfte meg selv. Selv om høyden jeg oppnår ved egen innsats ikke er så høy, er grunnlaget for karakteren min fastere og er bedre i stand til å motstå fristelsens angrep.

En iherdig respekt for vår brors personlighet gjør tunge utkast til vår toleranse – for tung på tiende til å bli æret. Så vi mislykkes i våre forsøk på å hjelpe, og tilskriver vår svikt mottakerens utholdenhet, eller til underordnede tradisjoner som er arvet fra fremmede raser. Vi er villige til å innrømme at kommunestyret vårt er veldig dårlig, men vi mener at det er bedre for oss å administrere det ineffektivt for oss selv enn å la noen andre styre det for oss, uansett hvor beundringsverdig de umiddelbare resultatene måtte være. Men når det kommer til avgjørelsene i en manns liv som hans karakter skal bygges opp etter, hvis han tilfeldigvis er fattig, kan vi fjerne fra ham muligheten til å velge ved et press han ikke er i stand til å motstå. Vi viser en gigantisk dristig i å ta ansvar for liv som er fremmede for våre egne. Hvor mye godt er vi berettiget til å håpe eller forvente at det vil komme ut av? Selvfølgelig vil hver enkelt leser umiddelbart tenke på tilfeller han eller hun har kjent der livet har blitt markant endret til det bedre av kontakter dannet i filantropisk forening. Det er kanskje mange, men hvor stor utgjør disse sakene i det totale antall behandlede individer? Hvordan balanserer slike suksesser innsatsen, pengene, entusiasmen og vitale energien som har gått inn i disse forsøkene på menneskelig gjenoppbygging? Hvem har i våre egne personlige liv påvirket oss, bortsett fra de hvis familieforhold, sosiale status og interessespekter nærmest nærmer seg våre egne? Vi bør betrakte som en frekkhet, hvis den blir gjort mot oss, invasjonen av åndelig privatliv som de mer tolerante ofrene for ulykke aksepterer som en del av funksjonshemmingen deres. De handler etter vårt råd hvis de må, de ser bort fra det hvis de kan, men de bevarer urørt den indre citadellet til deres personlighet, hvorfra deres kampstyrker kan rase frem når beleiringen er reist. Kunne vi oppnå like mye med like godt oppdrettet verdighet?

En alvorlig mangel, tilsynelatende inneboende i organiseringen av filantropisk innsats, er den intense individualismen til hver enhet og den hyppige sjalusi eller ignorering av hverandre. Det kan være feilen til deres dyder, hver organisasjon har en nesten fanatisk følelse av at den har nøkkelen til menneskelig fornyelse. For utenforstående ser det ut som en masse maur som drar fra alle kanter i en død bille. Billen beveger seg ikke, og maurene bruker utrolig mye energi, til ingen nytte. Samarbeid er et ord som ofte ligger på sosialarbeiderens lepper, men som ikke alltid blir forstått. Faktisk har et slikt grunnleggende samarbeid som er oppnådd vanligvis blitt oppnådd ved å danne et ekstra samarbeidende byrå for å oppnå det. Og likevel er duplisering av innsats eller unnlatelse av å anerkjenne rimelige grenser for antall filantropiske etablissementer en spolering av hele samfunnet.

En mer grunnleggende fare, og en som de beste er utsatt for, er motvilje mot å gi slipp og slutte å fungere når behovet er forbi. Opptjente midler, forankrede tradisjoner, personlig iver, konspirerer ofte for å holde liv i institusjoner som har tjent deres tid og hvis fortsatte eksistens bare er et inkubus på samfunnet. Det er et sjeldent styre som vil innrømme at eksperimentet har mislyktes eller erkjenner at endrede forhold krever en helt ny tilpasning hvis en institusjon skal oppfylle formålet. Av og til stenger en barnehage dørene og kjemper for mødres pensjoner, eller et barnehjem lar planten ligge stille mens den legger ut ladningene sine i hjemmene; men øser ikke skorsteinene til mang en feilaktig veldedighet ut røyken av et dyrt kull over en verden som lenge har sluttet å ha noe behov for en slik organisasjon? Ingen inngrodd idé virker vanskeligere å fjerne enn denne lidenskapen for en filantropi for sin egen skyld. Begavelser foreviger det som bare skal være midlertidig; de gir udødelighet til det normalt forbigående; inntil landet vårt er tynget ned med stiftelser og institusjoner som binder den frie ånden til en verden i endring.

III

Gjør de filantropiske samfunnene et vesentlig arbeid? I hvert samfunn er det de kresne som har øyne til å se en ondskap og fantasier til å se et gode som kan bringes ut av det. De samler rundt seg de få som de kan inspirere med sin entusiasme, og prøver ut den nye ideen. Dette er de sosiale pionerene, lederne som vi alle ser etter veiledning til. I den grad veldedige samfunn fanger ånden til disse eventyrerne og holder idealet om sitt eget arbeid som banebrytende, gjør de et viktig arbeid, og i fremtiden, som i fortiden, vil de være avgjørende for sosial fremgang. Men antakelsen til mange filantropiske foreninger, at de skal fortsette for alltid, at de er en like permanent del av driften av et demokrati som selve stemmeurnen, frarøver deres innsats mye av dens betydning.

«Ja,» kan filantropen si, «det er veldig bra; men hvis vi ikke bryr oss om de foreldreløse barna, hvem vil da gjøre det? Hvis vi ikke står ved de ugifte mødrene, hvem vil bli venn med dem? Hvis vi ikke har barnehager, hvordan kan trengende enker gå ut og jobbe?'

I en så kompleks sivilisasjon som vår er det ikke mulig at vi skal være avhengige av disse små filantropiske gruppene for å holde den store maskinen i gang og de grovere urettferdighetene fra å bli gjort, og det er umulig at vi skal fortsette å være bøller for deres gavmildhet. Det er ikke selvrespekt for noe fellesskap å la de få påta seg de manges ansvar. Hva skal vi gjøre med det? Offentligheten bringer hele saken til en sak ved å nekte lenger å støtte private veldedige organisasjoner i den nåværende skalaen, enten den skalaen anses som ekstravagant eller ikke. På den annen side er det fortsatt en masse god vilje, energi og hengivenhet til å forbedre verden, tilgjengelig for fellestjenesten. Hvordan kan slike penger som det finnes, og slik energi, brukes best mulig? Hvordan kan det som er forutseende i den filantropiske bevegelsen bevares, og det som er usosialt elimineres?

Hvis du sammenligner en by som har en full kvote av filantropiske samfunn for å ta vare på alle typer menneskelig synd og svakhet med en som praktisk talt ikke har noe, vil du ikke nødvendigvis finne noen overlegenhet hos de mer rikt utstyrte. Selvfølgelig kan du si: 'Hva ville den første byen vært uten institusjonene? Dens problemer er alvorligere enn de i den andre byen, og dens ondskap holdes i sjakk bare av aktivitetene til de sjenerøst tilbøyelige.' Men skyldes ikke et fellesskaps standard og kvalitet først og fremst dets utdanningsmuligheter, dets levekår, dets borgerlige entusiasme, dets moralske standarder, dets homogenitet i følelsen, og ikke innsatsen som en gruppe kan gjøre for å forbedre en annen gruppe?

Statusen til filantropiene under krigen var en åpenbaring som den som ble gjort av en blendende lynstrim. I løpet av disse betydningsfulle årene var det høye lønninger, forbud og mye arbeid for alle. Kravene til de veldedige foreningene falt med femti prosent og mer. De fattige og de syke så ut til å ikke være med oss ​​lenger. Spørsmålet påtvunget oss: 'Er det mulig at filantropiene har vært på feil vei, at rettferdige lønninger og anstendige levekår er grunnlaget for en sunn sivilisasjon, og at filantropene bare er i ferd med å støte på overflaten?' Det var noen få assosiasjoner som så i lyset av dette store eksperimentet budskapet om deres egen endelige oppløsning. Selv om det ikke synes noen slutt på å lage filantropier, ser det ut til at det ikke er noen begynnelse på å avslutte dem, slik at det totale antallet som eksisterer ikke har blitt nevneverdig redusert av krigens verdensrystende krampetrekninger.

En ny orientering har imidlertid funnet sted i det offentlige sinn mot filantropen som det følsomme registeret over menneskelig lidelse, og hovedveilederen for lindring av menneskelig elendighet. Vi begynner å innse at den samme lidenskapen for menneskeheten som inspirerer en mann til å ødsle penger på babyvelferd, redningshjem for jenter og julemiddager for de fattige gjør en annen mann til en radikal. Impulsene i begge tilfeller er de samme, men den andre mannen prøver å tenke mer grunnleggende enn den første. Metodene hans kan være klønete og den foreslåtte løsningen hans grov, men hans mål er å fjerne årsakene til menneskelig fortvilelse, ikke å risikere tap av dyrebar tid ved å forsøke å modifisere deres tragiske konsekvenser.

Filantropene tilhører en klasse som urettferdighetene i vårt nåværende samfunnsgrunnlag ikke har båret tungt på. De tjener ubevisst som et bolverk for status quo, for hvis mangler de er klare og ivrige etter å bruke palliativer. De er samfunnets store reparerere og lappere, ikke kirurgene som skjærer dypt inn i det gnagende såret og skraper beinet. De uttrykker menneskets ømhet og medlidenhet, ikke hans resonnementintelligens. Teknikken deres er utviklet til en høy grad av perfeksjon, men deres filosofi henger langt etter. De vet bedre hvordan de skal gjøre en ting enn hvorfor. Vi må henvende oss til dem for metoder, frukten av lange og nøye eksperimenter; men foreløpig har de ikke tilbudt oss noe grunnleggende grunnlag for arbeidet med menneskelig forbedring. Det er ikke gjennom deres øyne at vi skal se livet jevnt og trutt og se det hele.

IV

Samtalepartneren spør: 'Hva er vi her for?' og i stedet for å være fornøyd med det eksemplariske svaret, 'Å hjelpe andre,' inviterer til katastrofe ved å fortsette: 'Men hva er de andre her for?' Her er akilleshælen til den filantropiske bevegelsen. I sjelen til filantropen vekker en lidenskap for forbedring, et ekte ønske om at livet skal være mer utholdelig for oss alle. Men i metoden han bruker ignorerer han deltakelse fra 'andre'. Han bruker et aristokratis måter i stedet for de som er hjemmehørende i et demokrati.

Den store anklagen mot filantropien er at den har ignorert mulighetene demokratiet gir for reformer innenfra. Det har distrahert våre sinn og oppmerksomhet fra samfunnets ansvar for fjerning av sosiale defekter. Det har oppmuntret oss til å overlate reformer til aktiviteten til selvutnevnte grupper. Dens reformer har hatt en tendens til å være overfladiske, fordi den overalt har valgt ut for sine ledere de som er interessert i filantropi, men ikke i demokrati. Den typiske elskeren av hans slag vil øse ut penger til de sultende kineserne, selv om han kanskje nøler med å bidra til kampanjeutgifter for folkeskoleforeninger. Nybegynneren kan fange spenningen ved å lære folkedans til leiegårdsbarnet eller dele ut brødbilletter til de fattige; men et tilbud om å betale utgiftene til et helsestyre 'ryddekampanje' krever fantasi av en annen rekkefølge.

Likevel mislykkes et stort folk som er forpliktet til eksperimentet med å organisere et demokratisk samfunn i den grad det nekter å bruke formene som passer for demokrati. Her om oss er alle typer samfunnsinnsats som vi så langt har utviklet: helsestyrer, skoleutvalg, tilsynsmenn for de fattige, domstoler, prøveordninger, prøveløslatelser, fattighus, blindekommissærer, folkebibliotek, avdelinger for omsorg for defekte, for omsorg for barn, for å gi mødre pensjoner, for tilsyn med offentlig sikkerhet, for behandling av tuberkulære, sykehus, apoteker, parker og lekeplasser - og likevel hvor få filantroper prøver lojalt å jobbe ut deres problemer gjennom dette vell av byråer før de organiserer egne foreninger.

Og hvor er reformatoren som noen gang føler at når en lov er vedtatt og en avdeling opprettet, er det noe ytterligere ansvar på hans skuldre? Likevel, hvis vi hadde vettet til å se det, er vårt ansvar da bare begynt. By og fylke og statlige tjenestemenn er bare våre ledere; vi er de menige, som må stå tilbake for dem hvis de skal være virkelig effektive. Et autokrati trenger ikke samarbeidet fra innbyggerne; det er ikke organisert for å være avhengig av det; men demokratiets feil er innbyggernes feil i å spille sin rolle. De styrende avdelingene tilhører oss. Deres suksesser er våre; deres feil vanære oss. Tenk hva et helsestyre kunne få til hvis innbyggerne anstrengte seg for å jobbe helhjertet med det! Tenk på hva en gatevaskavdeling kan være i en by der hver innbygger følte seg like ansvarlig for fortauet og gaten foran eiendommen sin som for stuegulvet hans! Tenk på kvaliteten et samfunn kan oppnå med et skolesystem som var stoltheten og engstelig bekymring for alle foreldre i byen!

Hvor er medlemmene av fellesskapet som kan ha fritid og penger til å slå sammen sine medmennesker og jobbe urolig med offentlige tjenestemenn for å bygge den vakre byen? De støtter attraktive hjem for eldre fattige, mens lønningene er for lave til at en arbeider kan spare til fremtiden; de oppretter asyler for uekte barn, mens offentlige dansesaler ikke er sikret; de danner klasser for å undervise engelsk til utlendinger som kveldsskolene er åpne for; de bruker store summer på å undervise barn i musikk, mens skoleavdelingen er for fattig til å gi en klasse mer enn to timers undervisning om dagen.

Denne innsatsen kan være god i seg selv, men et fellesskap må gjøre sine investeringer med en viss sans for proporsjoner. Entusiasme for den enkelte kan være en tabbe. Anta at veldedighetsindivider lider her og der på grunn av vår unnlatelse av å drive videre hjemme. Det er garantert lidende i beste fall; men en er virkelig blind som ikke ser at mer elendighet kan bli reddet til slutt ved den bredere oppfattede planen. Selv en veldig liten utvidelse av avdelingen for barneomsorg i et helsestyre ville oppnå mer for velferden til våre ungdommelige borgere enn det arbeidet et privat samfunn for omsorg for babyer kunne gjøre på tjue år.

Har filantropi noen plass i et moderne samfunn? Filantropens bekymring er legitimt med det sosiale ansvaret som ennå ikke er påtatt av alle. En gruppe personer som dedikerer seg til studiet av eksisterende ondskap, til praksisen med riktignok midlertidige demonstrasjoner av forbedrede metoder for å bekjempe disse ondskapene, og til en besluttsomhet om aldri å påta seg noe permanent ansvar for gjennomføringen av reformer, har en svært viktig plass i samfunnet i dag. Hvis en slik gruppe sosiale eksperimentatorer etter et passende tidsrom ikke har klart å forstå verdien av de foreslåtte reformene slik at myndighetene er klare til å vedta dem, bør den ikke føle falsk stolthet over å forlate satsingen. Eksperimentet kan ha vært upraktisk; andre krefter i samfunnet kan ha angrepet problemet fra en mer fordelaktig posisjon; eller offentlig sympati, uten hvilken ingen reform er mulig, kan ha manglet. I alle fall slår skovlhjulene tom luft, og det påhviler reformatorene å spare drivstoff til tidevannet kommer inn. En slik holdning krever en veldig høy grad av selvutslettelse, selv om man absolutt ikke overgår evnene til ekte elskere av sitt slag.

Organiserte samfunns motvilje mot å overgi arbeidet sitt til fellesskapet selv skyldes ikke alltid en overdreven følelse av viktigheten av deres eget bidrag, men kan være inspirert av en veldig reell frykt for en påfølgende senking av standarder. Bekymringen er forståelig, men den er kortsiktig. Hvor mange personer som seriøst har forsøkt å samarbeide med offentlige tjenestemenn har funnet dem umulig å samarbeide med? I noen lokalsamfunn er det politisk korrupsjon av alvorlig karakter. Dette rettferdiggjør imidlertid ikke å vende seg til privat veldedighet som en utvei. Det kan tjene de fattige og lidelsene i en slik by mye bedre hvis alle veldedige institusjoner lukket dørene og brukte tiden og pengene sine til å etablere og støtte en god regjering. I de fleste av våre byer er regjeringen, selv om den ofte er ineffektiv og uopplyst, ikke korrupt, eller utenfor innflytelsen til innbyggerne som ikke har noen privat øks å slipe. De verste fiaskoene skyldes det faktum at så snart embetsmennene er valgt, glemmer offentligheten alt om dem og overlater dem til følget av de få som kommer til misbruk og de mange som kommer for å få en tjeneste for seg selv eller sine. venner. Offentlige ansatte kan neppe kreditere sine sanser når innbyggerne kommer med et ønske om å støtte dem i å gjøre en vanskelig oppgave, eller hjelpe dem i deres bestrebelser på å utføre arbeidet sitt effektivt. Innbyggerne har ingen andre enn seg selv å takke hvis en tjenestemann, overlatt til de selvsøkendes nåde, blir uforsiktig i selvforsvar eller korrupt gjennom onde foreninger.

Tenk på den daglige kampen offiserene i et helsestyre må kjempe! De er forbannelsen av alle ondskapsfulle elementer i en by, fienden til enhver mann som ønsker å bryte sanitærlovene. Hver uærlig huseier, enhver skitten leietaker hater dem. De blir jaget av kjøpmenn som ønsker å være unntak fra loven; av forhandlere som foretrekker å legge søppelet sitt på fortauet; av slaktere som ikke er villige til å skjerme sine lokaler; av stallholdere som nekter å fjerne gjødsel; av sinte foreldre som ikke ser noen mening i karantene; av herren som spytter på fortauet; og av losji-husholdere som ikke synes åtte sove i en hall soverommet overdrevent. De lovlydige borgerne lar helsestyret være i fred.

Er det noe rart at embetsmennene føler at menneskets hånd er mot dem, og noen ganger svekkes når de spiller et slikt tapende parti? Hvis bare folket kunne innse at helsestyret er deres skapelse, og prøver i møte med fjellrike vanskeligheter å utføre sine ordre og gjøre samfunnet til et trygt sted for dem og deres barn, kunne de føle en del i ansvaret, en stolthet over prestasjonene, og en følelse av personlig fiasko i feilene. Reell kontakt fra borgere med myndighetsproblemer bringer ofte hjem det faktum at de defektene som er store skyldes mangel på penger, offentlig støtte og juridisk myndighet - forhold utenfor tjenestemannens kontroll, men innenfor makten. av hans arbeidsgiver, offentligheten.

De høye standardene til våre tungt begavede og godt administrerte filantropier kan være utenfor vår posisjon i livet. Et demokrati må gi avkall på en viss perfeksjon av effektivitet. Vi beklager det, selv om vi vet at kompensasjonene er store. Vi gjør våre feil, men vi lærer av våre feil og utvikler en kraft som ville blitt holdt tilbake fra oss hvis vi var evig bevoktet fra feil av overlegne intelligenser.

Byers og staters overtakelse av ansvaret for pleie og forebygging av tuberkulose, et arbeid dyktig igangsatt over hele landet av anti-tuberkuloseforeningene, innebar utvilsomt enkelte steder en dårligere kvalitet i den behandling som ble gitt; men omfanget av arbeidet som gjøres og løftet som aktiviteten over hele landet gir for en eventuell kontroll av den fryktede sykdommen, er noe ingen privat organisasjon, uansett hvor effektiv og dyktig drevet, kunne ha håpet å oppnå. Likevel fortsetter antituberkuloseforeninger å eksistere, og nekter å anerkjenne at deres pionerarbeid er utført og at deres utposter bør flyttes videre.

Rettshjelpsforeninger har fungert som veldedige organisasjoner siden oppstarten. Først nylig har en dyptgripende holdningsendring begynt å vise seg i hodet til de som er klar over feilene i forholdet mellom rettferdighet og de fattige. Juridisk rådgivning for de med små midler blir akseptert som en del av den offentlige rettspleien, et ansvar for folket som helhet, ikke en fordel som de rike gir sine mindre heldige medmennesker. Selve det faktum at den uskyldige klienten blir en del av selve systemet, gir ham bistand fra de offentlige etatene til vårt juridiske maskineri, som ikke er så lett tilgjengelig for den private organisasjonen. Behovene til saksøkeren blir av hovedanliggende for de som er ansvarlige både for å beskytte rettighetene hans og for å håndheve lovgivernes dekreter.

I den pedagogiske verden har barnehagene gått gjennom noenlunde samme syklus. De ble startet som et eksperiment av private entusiaster, deretter gitt motvillig gjestfrihet av vårt offentlige skolesystem, og til slutt akseptert i sin helhet som en vesentlig del av utdanningsløpet i alle progressive samfunn. Og likevel har sporadiske bosettingshus opprettholdt barnehager i nærheten av tilstøtende skoler, på bakgrunn av at skolen var overfylt eller lærerne ikke så dyktige som deres egen. Ligger ideen om å låne ut et ekstra rom for bruk av den offentlige skolen, eller å legge samfunnspress for å øke skoleutstyret og forbedre kvaliteten på lærerne, utenfor mulighetene i disse bosettingsdirektørene? Slike institusjoner har beholdt sin gamle rutine, i stedet for å bruke friheten til å prøve nye måter å bringe lys inn i mørke steder. Mengden offentlige penger tilgjengelig for eksperimenter er alltid liten. Skattebetaleren er kanskje med rette motvillig til å få pengene sine brukt til formål som kan vise seg å være utopiske; slik at mange lovende, men uprøvde metoder må vente på generøsitet og initiativ fra private entusiaster for å teste ut dem. Dette gjør det ploende arbeidet til en institusjon som aksepterer seg selv som en fast del av det sosiale universet så dypt skuffende.

Arbeidererstatningslovene kan neppe sies å være et resultat av en opplyst avvisning fra de private veldedige organisasjoners side om å bære byrden av industriens tragedier, men de løftet fra de filantropiske byråene byrder som industrien selv skulle bære. Handlingene gjorde plutselig problemet tydelig. De trakk industriens oppmerksomhet til kostnadene ved ulykker, som tidligere hadde blitt båret av familiene til ofrene og filantropiene i samfunnet, og som nå var blitt en tung belastning for produksjonsfortjenesten. Utgiften ble raskt anerkjent som overdreven, og intelligente forsøk ble gjort for å redusere den. Den mest spektakulære effekten har vært den sterkt økte etterspørselen. for sikkerhetsutstyr, medisinsk og sykepleie i fabrikker, og et siste og kanskje avgjørende press for forbudsendringen. Filantropen kunne ha fortsatt å bære byrden i det uendelige; men da ansvaret for feilaktige industrielle forhold ble kastet på samfunnet, for øvrig, gjennom merkostnader for industriens produkter, skjedde noe grunnleggende.

Mødrepensjonslovene har hatt en lignende historie. De har fjernet en knusende vekt fra skuldrene til kvinner med små barn, og lagt den på skuldrene til skattebetalerne. Skattebetalerne har imidlertid en dobbeltfunksjon. De gir ikke bare penger til pensjonene, men lager og håndhever lovene også. De har ikke nøyd seg med å dele ut dagligvarer og betale husleie, men har laget nye lover om deserterende ektemenn, og har stimulert aktiviteten til domstolene og utleveringsagentene til å tilbakeføre disse unndragerne til å bære sitt ansvar. I egenskap av styringsorgan i et demokrati går vi langt utover ethvert individs evne til å oppnå. Vi blir supermenn, og kan oppnå det tilsynelatende umulige.

Utdanning ble tidligere sett på som en filantropi. Veldedige skoler kaster sin grumsete skygge på midten av viktoriansk litteratur. Det var en form for veldedighet som så langt som mulig ble holdt tilbake fra arbeiderklassene, for at den ikke skulle gjøre dem urolige og misfornøyde, og ble gitt ut bare i mengder som var forventet å øke nytten, men ikke til ambisjonene til de lavere gradene. av samfunnet. Demokratiet har diskreditert utdanning som en filantropi, og anerkjent den som rettigheten til enhver potensiell borger, den eneste forsikringen mot uvitenhetens anarki, og den eneste beskyttelsen av institusjonene til et fritt folk.

De offentlige skolene tilbyr alle republikkens barn muligheten til å forberede seg på statsborgerskap sammen - de rike og de fattige, de med lange kulturtradisjoner og de med lange tradisjoner for slit - i atmosfæren og under inspirasjon av samfunnsinstitusjonen . Hvis skolene slik de eksisterer i dag ikke er gode nok for én manns barn, er de ikke gode nok for noen manns barn, og den opplyste elskeren av sitt slag må kaste pengene, interessen og entusiasmen han kan legge inn i skolen. private skoler inn i det offentlige. Uansett hvilken forbedring han kan oppnå der, vil bedre utdanningen til hundrevis av barn i stedet for ti, og vil ikke bortfalle når interessen hans går over. Innbyggere som er interessert i utdanning, som vier seg til å bygge opp private skoler og folkeskoler, har ikke blitt berørt av amerikaniseringsbevegelsen og har aldri fattet den amerikanske ideen fundamentalt. Stedet for dem å hjelpe er i selve skolesystemet, hvor problemet er akutt, laboratoriet forberedt, og hvor en ekstern intelligent interesse er av verdi for å holde liv i den faglige entusiasmen som kan bli undertrykt av de insisterende kravene fra det daglige. plikt. Ingen penger kan gi større utbytte i reell gjennomføring enn det som legges til budsjettet til våre offentlige skoler; Heller ikke kan noen samfunnsinteresse mer sikkert styrke de beste elementene i vår sivilisasjon enn den som er viet til forbedring av den offentlige utdanningen.

V

Hva er vårt moralske ansvar overfor våre brødre, heldige og uheldige? Hvis vi gir den beste utdanningen vi kan til enhver innbygger, hvis vi holder samfunnshelsen på et høyest mulig nivå, og gir rikelige muligheter for uskyldig nytelse; hvis vi styrker kirkene og ivaretar arbeidsforholdene i våre bransjer; Hvis vi sørger for det mest gunstige miljøet som ligger innenfor våre krefter, kan vi ikke stole på at individet utarbeider sin egen skjebne? Selv de sosialarbeiderne som bruker mest tid og oppmerksomhet til å arbeide med individet, finner ut at problemet med menneskelige vanskeligheter i stor grad er av feilaktig karakter. Er ikke utbedring av denne defekten utenfor makten så vel som provinsen til enhver selvkonstituert gruppe i samfunnet? Må vi ikke overlate disse endringene til samspillet mellom påvirkningene fra en manns familie, kirke, venner, lærere og medarbeidere, i et miljø som er så sunt for oss alle som vår forente innsats kan gjøre det? Den nye keeperen til broren hans er mannen som ønsker å forbedre hjembyen sin, ikke å gi sin gamle frakk til tiggeren. Ved dommersetet kan vi bli spurt: 'Hva gjorde du for å forbedre bystyret?' og ikke få lov til å innføre bevis for vår distribusjon av utklippene fra bordet vårt. Vår oppgave er ikke å støtte svakhetene til våre medmennesker med vår styrke, men å organisere menneskets energier for å rekonstruere sin verden.

Drømmen til vårt folk er å komme inn av ekte demokrati. Å drømme bringer ikke erkjennelsen nærmere. I organiseringen av det menneskelige samfunn er uttalelsen «La det bli fred» av ingen verdi med mindre den er ledsaget av noen konkrete forslag til hvordan dette ønskelige målet kan oppnås. Filantropens bidrag må være eksperimentelt arbeid med lykkeligere metoder for å leve sammen. Det er ingen spesiell verdighet eller dyd i å gi penger til et suppekjøkken eller å gi klær til de arbeidsløses barn. Men det er en styrkende å jobbe i hjemmet, bedriften og samfunnet for å forhindre arbeidsledighet.

Det amerikanske folkets geni kommer aldri til å la seg skremme av et slikt problem. En nasjon som kunne tenke ut trekkplogen, temme villmarken og bygge Panamakanalen har oppfinnerevne nok til å gjøre kontinuerlig gjensidig tjeneste en mulighet. Hver manns arbeid betyr annenhver manns ekstra komfort og fritid. Problemet med uavbrutt sysselsetting er sikkert ikke mer okkult enn problemene med organisering og distribusjon som våre store selskaper har kjempet med. Men så lenge vi beroliger vår intelligens og beroliger vår samvittighet med våre filantropier, utsetter vi dagen for angrep på kildene til fattigdom og nød.

Demokratiets spill kan ikke spilles fra tribunen. Den humanitære har fatalt lett å sitte på sidelinjen og kritisere. Han kan være villig til å svampe stridendenes ansikter og risikere ikke å få skitt på klærne, men for å spille folkets spill må han komme seg inn i ringen og være villig til å ta knockout-slag og likevel komme tilbake. Det eneste stedet hvor spillet kan spilles er innenfor organisasjonene i byene våre, fylkene våre, statene og nasjonen vår. Og den eneste måten det kan spilles på er ved at innbyggerne kjemper sammen som medlidende mot korrupsjons- og ødeleggelseskreftene som venter på oss.

Sosialarbeiderne, fagfolkene i den filantropiske bevegelsen, begynner selv å bli lei av sin avhengighet av den usikre generøsiteten til de fattiges beskyttere. Mange av dem, spesielt de mer omtenksomme, har følt en indre skepsis til den grunnleggende karakteren av arbeidet sitt, selv mens de har utviklet en teknikk som de føler er deres virkelige bidrag til løsningen av den sosiale gåten. Den primære interessen til de beste av dem er ikke så mye å holde sine egne spesielle institusjoner i live, som å animere samfunnet som helhet med den ånden de har utviklet, og overføre metodene som er utviklet gjennom mange års eksperimenter, til offentlige etater. i private virksomheter.

Samfunnsorganisasjonene omhandler masser; og ettersom masser ganske enkelt er summen av individer, avhenger perfeksjonen av resultatet av intelligensen som hver avhengiges vanskeligheter behandles med. Å overføre til offentlig arbeid den faglige evnen, den intellektuelle entusiasmen og den diskriminerende dømmekraften som har preget virksomheten til de beste sosialarbeiderne, er et ansvar for filantropene som betaler sin skatt, men som har sluttet å gi til private veldedige organisasjoner. Vedtakelsen av lover alene vil aldri føre til tusenårsriket; opprettelsen av offentlige kommisjoner for å gjøre arbeidet de private gruppene nå gjør er ikke nok. Vi må føle et ansvar, som individer og som nasjon, for organisasjonene vi har felles. Vi har råd til å gi over til offentlig kontroll våre private institusjoner til tjeneste for våre medmennesker, hvis vi fortsetter å utøve den samme energien som vi har viet dem i å dyrke det sosiale synet til våre offentlige offiserer og øke det vitenskapelige og humanitære karakteren til våre samfunnsinstitusjoner.